**3.35** È meglio adempiere al proprio dovere, anche se privo di meriti, che compiere il dovere di un altro, per quanto ben eseguito. Morire nel proprio dovere è benefico; il dovere di un altro è gravido di timore.
**Commento:** Il verso significa: "Il proprio dovere (svadharma), sebbene imperfetto, è superiore al dovere di un altro (paradharma) ben eseguito". Anche se il dovere pertinente al varna (classe), ashrama (stadio della vita), ecc., di un altro appare dotato di virtù, è facile da compiere, la mente vi è incline, e porta ricchezza, opulenza, comodità, onore, ecc., e si può vivere una vita di agio e comodità, tuttavia, aderire a quel paradharma, poiché non prescritto per sé, conduce a un esito temibile (doloroso). Al contrario, anche se il proprio dovere pertinente al proprio varna, ashrama, ecc., appare carente di virtù, è difficile da compiere, la mente non vi è incline, non porta ricchezza, opulenza, comodità, onore, ecc., e si deve sopportare difficoltà per tutta la vita nell'adempierlo, tuttavia, compiere quello svadharma con un atteggiamento senza desideri conduce a un esito benefico. Pertanto, una persona non dovrebbe mai abbandonare il proprio dovere in alcuna circostanza; piuttosto, dovrebbe compiere il proprio svadharma con un atteggiamento senza desideri, non possessivo e distaccato.
Per una persona, compiere lo svadharma è naturale e spontaneo. La "nascita" di una persona avviene secondo il suo karma passato, e secondo la nascita, il Signore ha ordinato il "karma" (Gita 18.41). Pertanto, compiendo i propri doveri prescritti, una persona si libera dal legame del karma, cioè consegue il proprio bene (Gita 18.45). Quindi, anche se appare difettoso, non si dovrebbe abbandonare il dovere prescritto, cioè lo svadharma (Gita 18.48).
Arjuna considera meglio sostenere la vita mendicando che combattere (Gita 2.5). Ma qui, il Signore sembra spiegare ad Arjuna che sostenere la vita mendicando, sebbene sia svadharma per un asceta, è paradharma per te; perché tu sei un Kshatriya capofamiglia, non un asceta. Già nel primo capitolo, quando Arjuna disse che dal combattere deriverebbe solo peccato – 'pāpamevāśrayet' (1.36), il Signore disse che non combattendo una guerra giusta, perderai il tuo svadharma e la tua gloria e incorrerai nel peccato (2.33). Poi il Signore spiegò che combattendo, considerando vittoria e sconfitta, guadagno e perdita, felicità e dolore come uguali – cioè compiendo il proprio dovere (svadharma) libero da attaccamento e avversione – non si accumula peccato (2.38). Più tardi, nel diciottesimo capitolo, il Signore disse anche che una persona che compie il proprio dovere-svadharma innato non incorre in peccato (18.47). L'essenza è che il peccato si accumula nell'adempimento dello svadharma solo quando sono presenti attaccamento e avversione, altrimenti no. Compiendo perfettamente lo svadharma, libero da attaccamento e avversione, si sperimenta l'"equanimità" (yoga), e sperimentando l'equanimità, i dolori sono distrutti (Gita 6.23). Pertanto, il Signore sottolinea ripetutamente ad Arjuna di compiere il dovere di combattere, il suo svadharma, libero da attaccamento e avversione.
Il Signore sembra spiegare ad Arjuna che, poiché sei nato in un lignaggio Kshatriya, combattere come parte del dharma Kshatriya è il tuo svadharma (dovere); quindi, in guerra, vittoria e sconfitta, guadagno e perdita, felicità e dolore vanno visti come uguali; e comprendi che l'azione del combattere non ha connessione con il Sé – così, agisci solo per sradicare l'attaccamento alle azioni. Il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto, gli oggetti, ecc., sono solo per compiere il proprio dovere.
Compiere il proprio dovere secondo varna, ashrama, ecc., con un atteggiamento disinteressato è "svadharma". Ciò che i devoti chiamano "dharma" è la stessa cosa del "dovere". Compiere lo svadharma o compiere il proprio dovere sono la stessa cosa.
Ciò che può essere compiuto con facilità, che è obbligatorio, e compiendo il quale si ottiene certamente il desiderato, è chiamato dovere. Compiere il dharma è facile perché è dovere. È una regola che compiendo adeguatamente solo il proprio dharma, una persona consegue il distacco – 'dharma teṁ birati'... (Manas 3.16.1). Compiendo il dharma, comprendendolo come mero dovere, il flusso delle azioni si fonde nella Prakriti, e così, la connessione con le azioni cessa.
Secondo varna, ashrama, ecc., il proprio dovere di ciascuno (svadharma) è dispensatore di bene. Ma rispetto al dovere di un altro varna, ashrama, ecc., il proprio dovere appare relativamente carente di virtù; ad esempio, rispetto ai doveri di un Brahmino (tranquillità, controllo, austerità, perdono, ecc.), i doveri di uno Kshatriya (combattere, ecc.) appaiono carenti di virtù come la non-violenza. Pertanto, l'intento della parola 'viguṇaḥ' qui è che anche se il proprio dovere appare carente di virtù rispetto ai doveri degli altri, tuttavia, solo il proprio dovere è dispensatore di bene. Quindi, non si dovrebbe mai abbandonare il proprio dovere in alcuna circostanza.
Secondo varna, ashrama, ecc., le azioni possono apparire diverse (terribili o gentili) esternamente, ma l'obiettivo di raggiungere il Sé Supremo è uno e lo stesso. Solo quando manca l'obiettivo di raggiungere il Sé Supremo e quando gli oggetti naturali hanno importanza nel cuore, le azioni appaiono terribili o gentili.
"Morire nel proprio dovere è benefico" – Se compiere lo svadharma portasse sempre felicità, comodità, ricchezza, prosperità, onore, rispetto, ecc., allora, nel presente, vedremmo gruppi di persone rette. Ma lo svadharma non si compie guardando alla felicità o al dolore; piuttosto, si compie con un atteggiamento senza desideri, guardando al comando del Signore o delle Scritture. Pertanto, se sopraggiunge qualche difficoltà mentre si compie lo svadharma, cioè il proprio dovere, anche quella difficoltà conduce all'elevazione. In verità, non è difficoltà ma austerità. Attraverso quella difficoltà, il progresso avviene anche più velocemente che attraverso l'austerità intenzionale. La ragione è che l'austerità è fatta per sé stessi, mentre il dovere è per gli altri. L'austerità intenzionale non dà tanto beneficio quanto l'austerità che giunge spontaneamente sotto forma di difficoltà. Coloro che sopportarono difficoltà nel compiere lo svadharma e coloro che morirono compiendo lo svadharma divennero persone rette immortali. Anche da una prospettiva mondana, colui che rimane saldo nel proprio dharma (dovere) anche quando sopraggiunge difficoltà è grandemente lodato e glorificato. Ad esempio, coloro che sopportarono difficoltà, andarono ripetutamente in prigione e furono impiccati per rendere il paese indipendente sono ancora oggi grandemente lodati e glorificati. Al contrario, coloro che vanno in prigione compiendo azioni malvagie sono condannati ovunque. L'essenza è che se sopraggiunge difficoltà o addirittura morte mentre si compie il proprio dharma con un atteggiamento senza desideri, ciò conduce a lode in questo mondo e bene nell'aldilà.
Una persona che compie lo svadharma mantiene la propria visione sul dharma. Mantenere la visione sul dharma preserva la sua connessione con il dharma. Pertanto, anche se sopraggiunge la morte mentre si compie il dharma, la sua liberazione è conseguita.
**Dubbio:** Come possiamo accettare che il bene sia conseguito morendo mentre si compie lo svadharma?
**Soluzione:** La Gita è la parola diretta del Signore; quindi, non c'è possibilità di dubbio. In secondo luogo, questo non è un soggetto di percezione diretta con gli occhi fisici, ma un soggetto di fede e credenza. Tuttavia, alcuni punti sono spiegati riguardo a questo soggetto:
1. Conosciamo ciò di cui siamo inconsapevoli solo attraverso le Scritture. Le Scritture affermano che il dharma protegge il suo protettore – 'dharmo rakṣati rakṣitaḥ' (Manusmriti 8.15). Pertanto, per colui che compie il dharma, la responsabilità del suo bene ricade sul dharma e sul Signore, i Veda, le Scritture, i saggi, ecc., che insegnano il dharma, ed è per il loro potere che il suo bene è conseguito. Così come è affermato nelle nostre Scritture che una donna che osserva il dharma della castità consegue il bene, lì, il bene è conseguito per il potere del Signore, dei Veda, delle Scritture, ecc., che prescrivono il dharma della castità, non per il potere del marito. Allo stesso modo, poiché il Signore, i Veda, le Scritture, i saggi e i santi comandano di compiere il dharma, non c'è il minimo dubbio che il bene sia conseguito per il loro potere morendo mentre si compie il dharma.
2. È anche stabilito dai Purana e dalle storie che colui che compie il proprio dharma consegue il bene. Ad esempio, il re Harishchandra non vacillò dal suo dharma della "verità" nonostante molte difficoltà, biasimi, insulti, ecc.; quindi, per il suo effetto, andò alla dimora suprema portando con sé tutti i suoi sudditi, e ancora oggi è grandemente lodato e glorificato.
3. Nel tempo presente, molti veri incidenti riguardanti la rinascita sono visti, ascoltati e letti, dai quali apprendiamo degli stati buoni o cattivi dopo la morte.
4. Compiendo adeguatamente il proprio dovere con un atteggiamento disinteressato, per non parlare di un credente, anche un ateo che non crede nell'aldilà sperimenta gioia sattvica nel cuore. Questa gioia indica il bene perché la vera natura del bene è "suprema pace". Pertanto, anche dalla propria esperienza, è stabilito che abbandonando completamente il non-dovere e compiendo il dovere, si consegue il bene.
**Punto Essenziale:** Essendo una parte del Sé Supremo, in verità, lo svadharma è: fare il proprio bene, considerare sé stessi come appartenenti al Signore, considerare nessuno tranne il Signore come proprio, considerare sé stessi come un cercatore, considerare sé stessi come un servitore. Perché tutti questi sono veri dharma, specificamente i propri dharma, non dharma della mente e dell'intelletto. Tutti gli altri dharma pertinenti a varna, ashrama, corpo, ecc., sebbene svadharma per compiere il proprio dovere, sono ancora paradharma. Perché tutti quei dharma sono accettati e non sono propri. Tutti quei dharma richiedono il sostegno di altri, cioè implicano dipendenza, ma il proprio vero dharma non richiede l'aiuto di nessuno, cioè implica indipendenza. Pertanto, colui che è un amante lo è da sé, colui che è un cercatore lo è da sé, e colui che è un servitore lo è da sé. Così, un amante diventa uno con l'Amato essendo amore stesso, un cercatore diventa uno con la Verità da conoscere essendo la ricerca stessa, e un servitore diventa uno con il Servito essendo il servizio stesso. Allo stesso modo, un cercatore diventa uno con la Meta essendo il mezzo stesso.
Un cercatore che desidera la realizzazione di Dio non ha desiderio di ricchezza, onore, lode, rispetto, comodità, ecc. Pertanto, non ricevere ricchezza, onore, ecc., non gli causa ansia, e se sono ricevuti per destino, non gli causano gioia. Perché il suo scopo è solo raggiungere il Sé Supremo, non raggiungere ricchezza, onore, ecc. Pertanto, anche il lavoro mondano ricevuto come dovere è compiuto da lui in modo fluido e puro. Avendo la realizzazione di Dio come scopo, tutte le sue azioni sono per il Signore solo. Così come un mercante, con il guadagno di ricchezza come scopo, rinuncia alla comodità e sopporta difficoltà, e come il cuore di un paziente rimane felice vedendo che "l'esito di questo taglio del dottore sarà buono", allo stesso modo, con la realizzazione di Dio come meta, anche ricevendo sconfitta, perdita, difficoltà, ecc., nel mondo, il cuore del cercatore rimane naturalmente gioioso. Situazioni favorevoli e sfavorevoli sono solo mezzi e materiali per lui.
Quando un cercatore, fermamente risoluto a fare solo il proprio bene, si impegna diligentemente nel compiere lo svadharma (la sua azione innata), allora anche se sopraggiunge qualsiasi difficoltà, dolore, avversità, ecc., non vacilla dallo svadharma. Non solo, quella difficoltà, dolore, ecc., diventa per lui una forma di austerità e dona gioia.
L'attaccamento e l'avversione nel mondo sorgono solo dal considerare il corpo come "io" e "mio". Con attaccamento e avversione presenti, una persona non conosce lo svadharma e il paradharma. Se il corpo fosse "io" (il Sé), allora mentre "io" esisto, anche il corpo esisterebbe, e quando il corpo non esiste, anche "io" non esisterei. Se il corpo fosse "mio", allora dopo averlo ottenuto, non ci sarebbe desiderio di ottenere altro. Se il desiderio rimane, è provato che in verità, la cosa "mia" (propria) non è stata ancora ottenuta, e la cosa ottenuta (corpo, ecc.) non è "mia". Il corpo non è portato con noi, non può essere portato con noi, non può essere cambiato come desiderato, allora come può essere "mio"?
Così, la conoscenza (discernimento) che "il corpo non sono io e non è mio" esiste in tutti i cercatori. Ma non dando importanza a questa conoscenza, il loro attaccamento e avversione non cessano. Anche se l'io-nesimo e il mio-nesimo sono talvolta percepiti nel corpo, tuttavia, il cercatore non dovrebbe dargli importanza ma dovrebbe dare importanza al proprio discernimento, cioè dovrebbe rimanere saldo sul punto che "il corpo non sono io e non è mio". Dando importanza al proprio discernimento, avviene la realizzazione del vero principio. Con la realizzazione, l'attaccamento e l'avversione cessano. Senza attaccamento e avversione, la conoscenza dello svadharma e del paradharma si manifesta spontaneamente nel cuore, e lo sforzo avviene di conseguenza.
"Il paradharma è gravido di timore" – Sebbene compiere il paradharma appaia facile nel presente, nell'esito è intrinsecamente temibile. Se una persona rinuncia all'"egoismo" e compie lo svadharma per il bene degli altri, allora non c'è timore per lei da nessuna parte.
**Dubbio:** Nei versi quarantadue, quarantatré e quarantaquattro del diciottesimo capitolo, dopo aver descritto i doveri innati di Brahmino, Kshatriya, Vaishya e Shudra rispettivamente, il Signore dice la stessa cosa nella prima metà del quarantasettesimo verso ("Il proprio dovere, sebbene imperfetto, è superiore al dovere di un altro ben eseguito"). Pertanto, quando qui (nel verso presente) il dovere innato di un altro è detto temibile, allora i "doveri innati" di un Brahmino dichiarati nel quarantaduesimo verso del diciottesimo capitolo dovrebbero essere temibili anche per altri (Kshatriya, ecc.), mentre le Scritture prescrivono a tutti gli esseri umani di compierli.
**Soluzione:** Il controllo della mente, il controllo dei sensi, ecc., sono dharma "comuni" (Gita 13.7-11; 16.1-3) che tutti dovrebbero compiere; perché questi sono svadharma per tutti. Questi dharma comuni sono "doveri innati" per un Brahmino perché compierli non richiede sforzo per loro; ma per altri varna, compierli può richiedere qualche sforzo. Sia il dovere innato che il dharma comune rientrano nello "svadharma". A parte il dharma comune, anche se il peccato appare nel proprio dovere innato, in realtà non è peccato; ad esempio, combattere valorosamente, comprendendolo come mero dovere (senza egoismo, odio, ecc.), essendo il dovere innato di uno Kshatriya, non comporta peccato in realtà anche se il peccato appare – 'svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam' (Gita 18.47).
A parte il dharma comune, il dovere innato di un altro (paradharma) è temibile; perché la sua pratica è proibita dalle Scritture e priva un altro del suo sostentamento. Il dovere di un altro è temibile perché compierlo comporta peccato e dona il timore di un luogo specifico e di un tipo specifico di inferno. Pertanto, il Signore sembra dire ad Arjuna che sostenere la vita mendicando, essendo privativo del sostentamento altrui e proibito per uno Kshatriya, non è benefico per te; piuttosto, compiere il dovere innato che ti viene naturale sotto forma di combattere è benefico.
**Punto Essenziale riguardo Svadharma e Paradharma:**
Il Sé Supremo e la Sua parte (il sé individuale) sono il "Sé", mentre la Prakriti e i suoi effetti (corpo e mondo) sono l'"altro". Il dharma del Sé è "svadharma" e il dharma dell'altro è "paradharma". Pertanto, da una prospettiva sottile, tutti i dharma del Sé come l'immutabilità, l'impeccabilità, l'indistruttibilità, l'eternità, il non-desiderio, la non-possessività, ecc., sono tutti "svadharma". Tutti i dharma del corpo e del mondo come nascere, esistere dopo la nascita, cambiare, crescere, diminuire, essere distrutti, e il desiderio di godimento e accumulo, il desiderio di onore, ecc., sono tutti "paradharma" – 'saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ' (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Non c'è mai alcun cambiamento nel Sé, quindi è indistruttibile; ma il corpo cambia continuamente, quindi è distruttibile. Da questa prospettiva, lo svadharma è indistruttibile e il paradharma è distruttibile.
Rinuncia (Karma Yoga), conoscenza (Jnana Yoga) e amore (Bhakti Yoga) – tutti e tre, essendo auto-evidenti, sono svadharma. Nello svadharma, la pratica non è necessaria; perché la pratica è relativa al corpo, e tutto ciò che è relativo al corpo è tutto paradharma.
Essere un yogi è svadharma; essere un fruitore è paradharma. Rimanere non attaccato è svadharma; essere attaccato è paradharma. Servire è svadharma; desiderare qualcosa è paradharma. Essere un amante è svadharma; essere attaccato con brama è paradharma. Essere senza desideri, non possessivo e distaccato è svadharma; e avere desiderio, possessività e attaccamento è paradharma. L'essenza è che tutto ciò che avviene senza relazione con la Prakriti (nel Sé) è tutto "svadharma", e tutto ciò che avviene attraverso relazione con la Prakriti è tutto "paradharma". Lo svadharma è il dharma della Coscienza; il paradharma è il dharma della materia.
La parte del Sé Supremo (l'essere incarnato) è il "Sé", e la parte della Prakriti (il corpo) è l'"altro". "Sé" ha due significati – uno è "se stessi" e l'altro è "il proprio" cioè il Sé Supremo. Da questa prospettiva, il desiderio di conoscenza della propria natura e il desiderio del proprio Sé Supremo – entrambi sono "svadharma".
Il dharma del Purusha (Coscienza) è: il Sé
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