**3.35** Kişinin kendi görevi, erdemlerden yoksun olsa bile, başkasının görevini kusursuzca yerine getirmekten daha iyidir. Kendi görevinde ölmek hayırlıdır; başkasının görevi ise korku doludur.
**Yorum:** Bu ayetin anlamı şudur: 'Kişinin kendi görevi (svadharma), kusurlu olsa bile, başkasının kusursuzca yerine getirilen görevinden (paradharma) üstündür.' Başka bir varna (sınıf), aşrama (yaşam evresi) vb. ile ilgili görev erdemlerle donanmış, yerine getirmesi kolay, zihin ona meyilli ve zenginlik, refah, rahatlık, onur vb. getiriyor gibi görünse ve kişi rahat ve konforlu bir yaşam sürebilse bile, kişi için öngörülmediğinden, o paradharmaya bağlı kalmak korkutucu (üzücü) bir sonuca yol açar. Tersine, kişinin kendi varna, aşrama vb. ile ilgili görevi erdemlerden yoksun, yerine getirmesi zor, zihin ona meyilli değil, zenginlik, refah, rahatlık, onur vb. getirmiyor gibi görünse ve kişi onu yerine getirirken hayatı boyunca sıkıntı çekmek zorunda kalsa bile, o svadharmayı arzusuz bir tutumla yerine getirmek hayırlı bir sonuca yol açar. Bu nedenle, bir kişi kendi görevini hiçbir koşulda terk etmemeli; aksine, svadharmasını arzusuz, sahiplenmeyen ve bağlanmamış bir tutumla yerine getirmelidir.
Bir kişi için svadharmayı yerine getirmek doğal ve kendiliğindendir. Bir kişinin 'doğumu' geçmiş karmasına göre gerçekleşir ve doğuma göre de Rab 'karma'yı takdir etmiştir (Gita 18.41). Bu nedenle, kişi kendine takdir edilmiş görevleri yerine getirerek karmanın bağından kurtulur, yani esenliğine kavuşur (Gita 18.45). Dolayısıyla, kusurlu görünse bile, takdir edilmiş görev, yani svadharma terk edilmemelidir (Gita 18.48).
Arjuna, savaşmaktansa dilenerek yaşamını sürdürmeyi daha iyi görür (Gita 2.5). Ama burada Rab, Arjuna'ya şunu açıklıyor gibidir: Dilencilik yaparak yaşamını sürdürmek, bir dilenci için svadharma olsa da, senin için paradharmadır; çünkü sen bir ev sahibi Kshatriya'sın, bir dilenci değilsin. Daha ilk bölümde bile, Arjuna savaşmaktan sadece günahın doğacağını söylediğinde—'pāpamevāśrayet' (1.36), Rab savaşmazsan svadharmanı ve şerefini kaybedeceğini ve günah işleyeceğini söylemiştir (2.33). Sonra Rab, zafer ve yenilgiyi, kazanç ve kaybı, mutluluk ve kederi eşit görerek—yani bağlanma ve nefretten uzak bir şekilde kendi görevini (svadharma) yerine getirerek—hiçbir günahın doğmayacağını açıklamıştır (2.38). Daha sonra, on sekizinci bölümde Rab, doğuştan gelen svadharma-görevini yerine getiren bir kişinin günah işlemediğini de söylemiştir (18.47). Öz şudur: Svadharmanın yerine getirilmesinde günah, ancak bağlanma ve nefret olduğunda doğar, aksi halde doğmaz. Svadharmayı bağlanma ve nefretten uzak, kusursuz bir şekilde yerine getirerek kişi 'dengeyi' (yoga) tecrübe eder ve dengeyi tecrübe edince de kederler yok olur (Gita 6.23). Bu nedenle Rab, Arjuna'ya savaşma görevini, yani svadharmasını, bağlanma ve nefretten uzak bir şekilde yerine getirmesini ısrarla vurgular.
Rab, Arjuna'ya şunu açıklıyor gibidir: Bir Kshatriya soyunda doğmuş olman nedeniyle, Kshatriya-dharmasının bir parçası olan savaşmak senin svadharmandır (görevindir); bu nedenle savaşta zafer ve yenilgi, kazanç ve kayıp, mutluluk ve keder eşit görülmelidir; ve savaşma eyleminin benlikle hiçbir bağlantısı olmadığını anla—böylece, sadece eylemlere olan bağlılığı yok etmek için hareket et. Beden, duyular, zihin, zeka, nesneler vb. sadece kişinin görevini yerine getirmek içindir.
Varna, aşrama vb. göre kendi görevini benliksiz bir tutumla yerine getirmek 'svadharma'dır. İnananların 'dharma' dediği şey, 'görev' ile aynıdır. Svadharmayı yerine getirmek veya kendi görevini yerine getirmek aynı şeydir.
Kolaylıkla yapılabilen, zorunlu olan ve yapıldığında istenenin kesinlikle elde edildiği şeye görev denir. Dharma'yı yerine getirmek kolaydır çünkü o bir görevdir. Kişinin sadece kendi dharma'sını doğru bir şekilde yerine getirerek tutkulardan arındığını kabul eden bir kural vardır—'dharma teṁ birati'... (Manas 3.16.1). Dharma'yı, sadece bir görev olarak anlayarak yerine getirmekle, eylemlerin akışı Prakriti'ye karışır ve böylece eylemlerle bağlantı sona erer.
Varna, aşrama vb. göre herkesin kendi görevi (svadharma) esenlik vericidir. Ama başka bir varna, aşrama vb. göreviyle karşılaştırıldığında, kişinin kendi görevi nispeten erdemlerden yoksun görünebilir; örneğin, bir Brahmin'in görevleri (sükunet, özdenetim, riyazet, bağışlama vb.) ile karşılaştırıldığında, bir Kshatriya'nın görevleri (savaşmak vb.) şiddetsizlik gibi erdemlerden yoksun görünebilir. Bu nedenle, buradaki 'viguṇaḥ' (erdemden yoksun) kelimesinin niyeti şudur: Kişinin görevi başkalarının görevleriyle karşılaştırıldığında erdemlerden yoksun görünse bile, yine de sadece kişinin kendi görevi esenlik vericidir. Dolayısıyla, kişi hiçbir koşulda kendi görevini terk etmemelidir.
Varna, aşrama vb. göre eylemler dışarıdan farklı (korkunç veya yumuşak) görünebilir, ama Yüce Benliğe ulaşma hedefi birdir ve aynıdır. Sadece Yüce Benliğe ulaşma hedefi yoksa ve doğal nesneler kalpte önem taşıyorsa, eylemler korkunç veya yumuşak görünür.
'Kendi görevinde ölmek hayırlıdır'—Eğer svadharmayı yerine getirmek her zaman mutluluk, rahatlık, zenginlik, refah, onur, saygı vb. getirseydi, o zaman şu anda dürüst insan grupları görürdük. Ama svadharma mutluluk veya kederi gözeterek yapılmaz; aksine, arzusuz bir tutumla, Rabbin veya kutsal metinlerin buyruğuna bakarak yapılır. Bu nedenle, svadharmayı, yani kişinin görevini yerine getirirken herhangi bir sıkıntı gelirse, o sıkıntı da yükselişe yol açar. Gerçekte o sıkıntı değil, riyazettir. O sıkıntı yoluyla, kasıtlı riyazetten daha hızlı bir ilerleme olur. Sebebi şudur: Riyazet kişinin kendisi için yapılır, oysa görev başkaları içindir. Kasıtlı riyazet, sıkıntı şeklinde kendiliğinden gelen riyazet kadar fayda sağlamaz. Svadharmayı yerine getirirken sıkıntı çekenler ve svadharmayı yerine getirirken ölenler ölümsüz dürüst kişiler oldular. Dünyevi açıdan bile, sıkıntı geldiğinde bile dharma'sında (görevinde) kararlı kalan kişi büyük övgü ve şerefe layık görülür. Örneğin, ülkeyi bağımsız yapmak için sıkıntı çeken, defalarca hapse giren ve asılanlar hala büyük övgü ve şerefe layık görülür. Tersine, kötü işler yaparak hapse gidenler her yerde kınanır. Öz şudur: Kişi dharma'sını arzusuz bir tutumla yerine getirirken sıkıntı gelirse veya hatta ölüm meydana gelirse, bu dünyada övgüye, öte dünyada esenliğe yol açar.
Svadharmayı yerine getiren bir kişi bakışlarını dharma üzerinde tutar. Bakışları dharma üzerinde tutmak, onun dharma ile bağlantısını sürdürür. Bu nedenle, dharma'yı yerine getirirken ölüm meydana gelse bile, onun kurtuluşu gerçekleşir.
**Şüphe:** Svadharmayı yerine getirirken ölerek esenliğe kavuşulduğunu nasıl kabul edebiliriz?
**Çözüm:** Gita, Rabbin doğrudan sözleridir; dolayısıyla şüpheye yer yoktur. İkincisi, bu fiziksel gözlerle doğrudan algılanan bir konu değil, inanç ve iman konusudur. Yine de, bu konuyla ilgili bazı noktalar açıklanmıştır:
1. Farkında olmadığımız şeyi sadece kutsal metinler aracılığıyla biliriz. Kutsal metinler, dharma'nın koruyucusunu koruduğunu belirtir—'dharmo rakṣati rakṣitaḥ' (Manusmriti 8.15). Bu nedenle, dharma'yı yerine getiren kişinin esenliğinden sorumluluk dharma'ya ve dharma'yı öğreten Rab, Vedalar, kutsal metinler, bilgeler vb. üzerindedir ve onların gücüyle esenliğe kavuşulur. Tıpkı kutsal metinlerimizde iffet dharma'sını gözeten bir kadının esenliğe kavuştuğunun belirtilmesi gibi; orada esenlik, iffet dharma'sını emreden Rab, Vedalar, kutsal metinler vb. nin gücüyle elde edilir, kocanın gücüyle değil. Benzer şekilde, Rab, Vedalar, kutsal metinler, bilgeler ve azizler dharma'nın yerine getirilmesini emrettiğinden, dharma'yı yerine getirirken ölerek onların gücüyle esenliğe kavuşulduğuna dair en ufak bir şüphe yoktur.
2. Puranalar ve tarihi kayıtlardan da, kendi dharma'sını yerine getirenin esenliğe kavuştuğu sabittir. Örneğin, Kral Harishchandra birçok sıkıntı, kınama, hakaret vb. karşısında 'hakikat'-dharma'sından sapmamıştır; bu nedenle, onun etkisiyle tüm tebaasını da yanına alarak yüce diyara gitmiş ve bugün bile büyük övgü ve şerefe layık görülmektedir.
3. Günümüzde, yeniden doğuşla ilgili birçok gerçek olay görülmekte, duyulmakta ve okunmaktadır; bunlardan ölümden sonraki iyi veya kötü halleri öğreniriz.
4. Kendi görevini benliksiz bir tutumla doğru bir şekilde yerine getirerek, bir inanandan bahsetmeye gerek yok, öteki dünyaya inanmayan bir ateist bile kalpte sattvik bir neşe tecrübe eder. Bu neşe, esenliğe işaret eder çünkü esenliğin gerçek doğası 'yüce huzur'dur. Bu nedenle, kişinin kendi tecrübesinden bile, görev olmayanı tamamen terk edip görevi yerine getirerek esenliğe kavuşulduğu sabittir.
**Temel Nokta:** Yüce Benliğin bir parçası olarak, gerçekte svadharma şudur: Kendi esenliğini yapmak, kendini Rabbe ait görmek, Rab'den başka hiç kimseyi kendine ait görmemek, kendini bir hakikat arayıcısı olarak görmek, kendini bir hizmetkar olarak görmek. Çünkü bunların hepsi gerçek dharma'lardır, özellikle kişinin kendi dharma'larıdır, zihin ve zekanın dharma'ları değildir. Varna, aşrama, beden vb. ile ilgili diğer tüm dharma'lar, kişinin görevini yerine getirmek için svadharma olsalar da, yine de paradharmadır. Çünkü tüm o dharma'lar kabul edilmiştir ve kişinin kendine ait değildir. Tüm o dharma'lar başkalarının desteğini gerektirir, yani bağımlılık içerir; ama kişinin gerçek dharma'sı hiç kimsenin yardımını gerektirmez, yani bağımsızlık içerir. Bu nedenle, seven kişi kendiliğinden öyledir, arayan kişi kendiliğinden öyledir ve hizmet eden kişi kendiliğinden öyledir. Böylece, seven kişi sevginin kendisi olarak Sevgili ile bir olur, arayan kişi arayışın kendisi olarak bilinecek Hakikat ile bir olur ve hizmet eden kişi hizmetin kendisi olarak Hizmet Edilen ile bir olur. Benzer şekilde, arayan kişi aracın kendisi olarak Hedef ile bir olur.
Tanrı gerçekleşmesini arzulayan bir hakikat arayıcısının zenginlik, onur, övgü, saygı, rahatlık vb. için arzusu yoktur. Bu nedenle, zenginlik, onur vb. almamak onlarda kaygıya yol açmaz ve eğer kader gereği alınırsa, neşeye yol açmaz. Çünkü onların amacı sadece Yüce Benliğe ulaşmaktır, zenginliğe, onura vb. ulaşmak değildir. Bu nedenle, onlar için görev olarak verilen dünyevi iş bile sorunsuz ve saf bir şekilde yerine getirilir. Tanrı gerçekleşmesini amaç edinmekle, onların tüm eylemleri sadece Rab içindir. Tıpkı bir tüccarın, zenginlik kazanmayı amaç edinerek rahatlığı terk edip sıkıntıya katlanması ve bir hastanın, 'doktorun bu kesişinin sonucu iyi olacak' diye görerek kalbinin neşeli kalması gibi, benzer şekilde, Tanrı gerçekleşmesini hedef edinmekle, dünyada yenilgi, kayıp, sıkıntı vb. alınsa bile, hakikat arayıcısının kalbi doğal olarak neşeli kalır. Olumlu ve olumsuz durumlar onlar için sadece araçlar ve malzemelerdir.
Bir hakikat arayıcısı, sadece kendi esenliğini yapmaya kararlı bir şekilde, svadharmasını (doğuştan gelen eylemini) yerine getirmek için gayretle çalıştığında, o zaman herhangi bir sıkıntı, keder, zorluk vb. gelse bile, svadharmadan sapmaz. Sadece bu da değil, o sıkıntı, keder vb. onlar için bir riyazet biçimi olur ve neşe bahşeder.
Dünyadaki bağlanma ve nefret, sadece bedeni 'ben' ve 'benim' olarak görmekten doğar. Bağlanma ve nefret mevcutken, bir kişi svadharma ve paradharmayı bilmez. Eğer beden 'ben' (Öz) olsaydı, o zaman 'ben' var olduğu sürece beden de var olurdu ve beden var olmadığında 'ben' de var olmazdı. Eğer beden 'benim' olsaydı, o zaman onu elde ettikten sonra başka bir şeyi elde etme arzusu olmazdı. Eğer arzu kalıyorsa, gerçekte 'benim' (kendime ait) olan şeyin henüz elde edilmediği ve elde edilen şeyin (beden vb.) 'benim' olmadığı kanıtlanmış olur. Beden bizimle getirilmez, bizimle götürülemez, istenildiği gibi değiştirilemez, o zaman nasıl 'benim' olur?
Böylece, 'beden ben değilim ve benim değil' bilgisi (ayırt ediş) tüm hakikat arayıcılarında vardır. Ama bu bilgiye önem vermeyerek, onların bağlanma ve nefreti sona ermez. Bedende benlik ve benimlik bazen algılansa bile, yine de hakikat arayıcısı ona önem vermemeli, kendi ayırt edişine önem vermeli, yani 'beden ben değilim ve benim değil' noktasında kararlı kalmalıdır. Kişinin kendi ayırt edişine önem vermekle, gerçek ilkenin idraki meydana gelir. İdrak edilince, bağlanma ve nefret sona erer. Bağlanma ve nefret olmayınca, svadharma ve paradharma bilgisi kalpte kendiliğinden tezahür eder ve buna göre çaba meydana gelir.
'Paradharma korku doludur'—Paradharmayı yerine getirmek şu anda kolay görünse de, sonuçta doğası gereği korkutucudur. Eğer bir kişi 'bencilliği' terk eder ve başkalarının esenliği için svadharmayı yerine getirirse, o zaman onun için hiçbir yerde korku yoktur.
**Şüphe:** On sekizinci bölümün kırk ikinci, kırk üçüncü ve kırk dördüncü ayetlerinde, sırasıyla Brahmin, Kshatriya, Vaishya ve Shudra'nın doğuştan gelen görevlerini açıkladıktan sonra, Rab kırk yedinci ayetin ilk yarısında aynı şeyi söyler ('Kişinin kendi görevi, kusurlu olsa bile, başkasının kusursuzca yerine getirilen görevinden üstündür'). Bu nedenle, burada (mevcut ayette) başkasının doğuştan gelen görevinin korkutucu olduğu söylendiğinde, o zaman on sekizinci bölümün kırk ikinci ayetinde belirtilen bir Brahmin'in 'doğuştan gelen görevleri' de başkaları (Kshatriya'lar vb.) için korkutucu olmalıdır, oysa kutsal metinler tüm insanlara onları yerine getirmeyi emreder.
**Çözüm:** Zihni dizginlemek, duyuları kontrol etmek vb. 'ortak' dharma'dır (Gita 13.7-11; 16.1-3) ve herkes yerine getirmelidir; çünkü bunlar herkes için svadharmadır. Bu ortak dharma'lar bir Brahmin için 'doğuştan gelen görevler'dir çünkü onlar için onları yerine getirmek çaba gerektirmez; ama diğer varna'lar için onları yerine getirmek biraz çaba gerektirebilir. Hem doğuştan gelen görev hem de ortak dharma 'svadharma' kapsamına girer. Ortak dharma dışında, kişinin doğuştan gelen görevinde günah görünse bile, gerçekte o günah değildir; örneğin, cesurca savaşmak, onu sadece bir görev olarak anlamak (bencillik, nefret vb. olmadan), bir Kshatriya'nın doğuştan gelen görevi olduğundan, gerçekte günah görünse bile günah içermez—'svaabhāvaniyataṁ karma kurvannāpnoti kilbiṣam' (Gita 18.47).
Ortak dharma dışında, başkasının doğuştan gelen görevi (paradharma) korkutucudur; çünkü onun uygulaması kutsal metinlerce yasaklanmıştır ve başkasının geçim kaynağını elinden alır. Başkasının görevi korkutucudur çünkü onu yerine getirmek günah kazandırır ve belirli bir yer ve belirli bir tür cehennem korkusu bahşeder. Bu nedenle Rab, Arjuna'ya şunu söylüyor gibidir: Dilencilik yaparak yaşamını sürdürmek, başkalarının geçim kaynağını elinden almak ve bir Kshatriya için yasak olmak nedeniyle, senin için hayırlı değildir; aksine, sana doğal olarak gelen, savaşmak biçimindeki doğuştan gelen görevi yerine getirmek hayırlıdır.
**Svadharma ve Paradharma ile İlgili Temel Nokta:**
Yüce Öz ve Onun parçası (bireysel öz) 'Öz'dür, oysa Prakriti ve onun etkileri (beden ve dünya) 'başkası'dır. Öz'ün dharma'sı 'svadharma'dır ve başkasının dharma'sı 'paradharma'dır. Bu nedenle, ince bir bakış açısından, değişmezlik, kusursuzluk, yok edilemezlik, ebedilik, arzusuzluk, sahiplenmeme vb. gibi Öz'ün tüm dharma'ları 'svadharma'dır. Doğmak, doğduktan sonra var olmak, değişmek, büyümek, küçülmek, yok edilmek ve haz alma ve biriktirme arzusu, onur arzusu vb. gibi beden ve dünyanın tüm dharma'ları 'paradharma'dır—'saṁsāradharmairavimuhyamānaḥ' (Shrimad Bhagavatam 11.2.49). Öz'de asla hiçbir değişiklik olmaz, bu nedenle o yok edilemezdir; ama beden sürekli değişir, bu nedenle o yok edilebilirdir. Bu bakış açısından, svadharma yok edilemezdir ve paradharma yok edilebilirdir.
Vazgeçiş (Karma Yoga), bilgi (Jnana Yoga) ve sevgi (Bhakti Yoga)—bu üçü, kendiliğinden açık oldukları için svadharmadır. Svadharma'da uygulama gerekmez; çünkü uygulama bedenle ilgilidir ve bedenle ilgili olan her şey paradharmadır.
Yogi olmak svadharmadır; haz alan olmak paradharmadır. Bağlanmamış kalmak svadharmadır; bağlanmak paradharmadır. Hizmet etmek svadharmadır; bir şey arzulamak paradharmadır. Seven olmak svadharmadır; arzuyla bağlanmak paradharmadır. Arzusuz, sahiplenmeyen ve bağlanmamış olmak svadharmadır; ve arzu, sahiplenme ve bağlanma sahibi olmak paradharmadır. Öz şudur: Prakriti ile ilişkisi olmadan (Öz'de) meydana gelen her şey 'svadharma'dır ve Prakriti ile ilişki yoluyla meydana gelen her şey 'paradharma'dır. Svadharma Bilinç'in dharma'sıdır; paradharma maddenin dharma'sıdır.
Yüce Öz'ün parçası (bedenlenmiş varlık) 'Öz'dür ve Prakriti'nin parçası (beden) 'başkası'dır. 'Öz'ün iki anlamı vardır—biri 'kendisi', diğeri 'kendine ait olan' yani Yüce Öz. Bu bakış açısından, kendi doğasının bilgisi arzusu ve kendine ait olan Yüce Öz arzusu—ikisi de 'svadharma'dır.
Purusha'nın (Bilinç) dharma'sı şudur: Öz...
★🔗
