**Notre armée, bien que protégée par Bhishma, est insuffisante et incapable de vaincre les Pandavas ; car son protecteur (Bhishma) est partial envers les deux camps. Cependant, cette armée des Pandavas est suffisante et capable de nous vaincre ; car son protecteur (Bhima) est partial envers sa propre armée.**
**Commentaire :**
« Notre armée, bien que protégée par Bhishma, est insuffisante » – En raison de l’iniquité et de l’injustice, la peur naît dans l’esprit de Duryodhana, et il pense à propos de sa propre armée que, bien qu’elle soit plus nombreuse – c’est-à-dire supérieure de quatre *Akshauhinis* à celle des Pandavas –, elle reste incapable de remporter la victoire sur les Pandavas ! La raison en est qu’il y a discorde au sein de notre armée. Elle ne possède pas l’unité, l’intrépidité et la détermination inébranlable qui existent dans l’armée des Pandavas. Le principal protecteur de notre armée, l’Aïeul Bhishma, est partial envers les deux camps, ce qui signifie que son cœur éprouve de l’affection à la fois pour l’armée des Kaurava et pour celle des Pandava. Il est un grand dévot de Krishna. Dans son cœur, il a un grand respect pour Yudhishthira. Il a aussi une grande affection pour Arjuna. Par conséquent, même en étant de notre côté, il souhaite intérieurement le bien-être des Pandavas. Ce Bhishma lui-même est le commandant en chef de notre armée. Dans une telle situation, comment notre armée pourrait-elle être capable de lutter contre les Pandavas ? Elle ne le peut pas.
« Mais cette armée des leurs est suffisante, protégée par Bhima » – Cependant, cette armée des Pandavas est capable de nous vaincre. La raison en est qu’il n’y a pas de discorde dans leur armée ; au contraire, tous sont unis et d’un même esprit. Le protecteur de leur armée est le puissant Bhimasena, qui me vainc depuis l’enfance. Lui seul a fait le vœu de me tuer, moi et mes cent frères – ce qui signifie qu’il est déterminé à nous détruire ! Son corps est aussi fort que la foudre. Même lorsque je lui ai donné du poison, il n’est pas mort. Tel est Bhimasena, le protecteur de l’armée des Pandava ; par conséquent, cette armée est véritablement capable et complète.
Ici, un doute peut surgir : Duryodhana a nommé Bhishma comme protecteur de son armée, qui est nommé au poste de commandant. Mais pour le protecteur de l’armée des Pandava, il a nommé Bhimasena, qui n’est pas le commandant. La résolution est que Duryodhana ne pense pas aux commandants à ce moment ; plutôt, il contemple la force des deux armées, en se demandant quelle armée est la plus forte ? Depuis le début, la puissance et la vigueur de Bhimasena ont eu un plus grand impact sur Duryodhana. Par conséquent, pour le protecteur de l’armée des Pandava, il ne cite que le nom de Bhimasena.
**Point spécial :**
Arjuna, en voyant l’armée des Kaurava, soulève son arc sans s’adresser à personne (Gita 1.20). Mais Duryodhana, en voyant l’armée des Pandava, s’approche de Dronacharya et lui demande d’observer l’armée des Pandavas stratégiquement déployée. Cela prouve que la peur réside dans le cœur de Duryodhana (Note p. 10). Malgré sa peur intérieure, il souhaite habilement plaire à Dronacharya, pour l’inciter contre les Pandavas. La raison en est que le cœur de Duryodhana abrite l’iniquité, l’injustice et le péché. Une personne injuste et pécheresse ne peut jamais vivre sans crainte, dans la paix et le bonheur – telle est la règle. Mais en Arjuna résident la droiture et la justice. Par conséquent, en Arjuna il n’y a pas de ruse pour satisfaire ses propres fins égoïstes, ni de peur ; il y a plutôt de l’enthousiasme et de la vaillance. C’est pourquoi, rempli de vaillance, il ordonne au Seigneur d’inspecter les armées : « Ô Achyuta ! Place mon char entre les deux armées » (1.21). Le sens implicite est que celui dont le cœur s’appuie et estime les richesses et possessions périssables, et en qui résident l’iniquité, l’injustice et la malveillance, ne possède pas de force véritable. Il est creux à l’intérieur et ne peut jamais être sans crainte. Mais celui qui observe son propre dharma et a le refuge du Seigneur n’a jamais peur. Sa force est véritable. Il demeure toujours libre de soucis et intrépide. Par conséquent, les chercheurs désirant leur propre bien-être devraient complètement renoncer à l’iniquité, à l’injustice, etc., et, prenant refuge uniquement dans le Seigneur, accomplir leur dharma pour la satisfaction de Dieu. On ne devrait jamais chercher refuge dans l’iniquité en valorisant les possessions matérielles et en s’empêtrant dans l’attrait des plaisirs nés de l’attachement ; car de ces deux choses, l’homme ne tire jamais de bénéfice, au contraire, il n’en subit que du tort.
**Lien :**
Maintenant, pour plaire à l’Aïeul Bhishma, Duryodhana s’adresse à tous les grands guerriers de son armée.
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