பீஷ்மரால் பாதுகாக்கப்பட்ட எங்கள் படை போதாது; ஆனால் பீமனால் பாதுகாக்கப்பட்ட அவர்களின் படை போதுமானது.

சொற்பொருள்: அபர்யாப்தம் - போதாது, தத் - அது, அஸ்மாகம் - நமது, பலம் - படை, பீஷ்மாபிரக்ஷிதம் - பீஷ்மரால் காக்கப்படுவது, பர்யாப்தம் - போதுமானது, து - ஆனால், இதம் - இது, ஏதேஷாம் - அவர்களுடைய, பலம் - படை, பீமாபிரக்ஷிதம் - பீமனால் காக்கப்படுவது. சுவாமி சிவானந்தரின் உரை: இந்த சுலோகத்தை வெவ்வேறு அறிஞர்கள் வெவ்வேறு விதமாக விளக்குகிறார்கள். ஸ்ரீதர சுவாமிகள் 'அபர்யாப்தம்' என்ற சொல்லுக்கு 'போதாது' என்று பொருள் கொள்கிறார், ஆனால் ஆனந்த கிரி இதற்கு 'எல்லையற்றது' என்று பொருள் கொள்கிறார்.

**பகவத் கீதை (அத்தியாயம் 1, சுலோகம் 10) - தமிழ் விளக்கம்** **மூலப் பாடத்தின் பொருள்:** "பீஷ்மர் காக்கும் எங்கள் படை, பாண்டவர்களை வெல்ல போதுமானதும் இல்லை; திறனுள்ளதும் இல்லை. ஏனெனில் அதன் காவலர் (பீஷ்மர்) இரு பக்கமும் சாய்ப்பு உடையவர். ஆனால் பாண்டவர்களின் இந்தப் படை, எங்களை வெல்ல போதுமானதும் திறனுள்ளதும் ஆகும். ஏனெனில் அதன் காவலர் (பீமன்) தன் படையின் மீது முழுக் கவனம் செலுத்துபவர்." **விளக்கம்:** "பீஷ்மர் காக்கும் எங்கள் படை போதுமானதில்லை" – அதர்மமும் நியாயமின்மையும் காரணமாக, துரியோதனனின் மனதில் பயம் எழுகிறது. அவன் தன் படை குறித்து எண்ணுகிறான்: நமது படை எண்ணிக்கையில் பெரியது – அதாவது பாண்டவர்களின் படையை விட நான்கு அக்ஷௌஹிணிகள் அதிகம் – என்றாலும், பாண்டவர்களை வெல்ல இது இயலாது! காரணம், நமது படையில் ஒற்றுமையின்மை, பிளவு நிலவுகிறது. பாண்டவர்களின் படையில் இருக்கும் ஒற்றுமை, அஞ்சாமை, அசைக்க முடியாத தீர்மானம் இதில் இல்லை. எங்கள் படையின் முக்கிய காவலரான பிதாமகன் பீஷ்மர், "இரு பக்கமும் சாய்ப்பு உடையவர்". அதாவது, அவர் மனம் கௌரவர் மற்றும் பாண்டவர் இரு படைகளிடமும் அன்பு கொண்டுள்ளது. அவர் கிருஷ்ணருடைய மகா பக்தர். அவர் மனதில் யுதிஷ்டிரருக்கு மிகுந்த மரியாதை உண்டு. அர்ஜுனனிடமும் பெரும் அன்பு கொண்டுள்ளார். எனவே, நமது பக்கத்தில் இருந்தாலும், உள்ளூர பாண்டவர்களின் நலனையே விரும்புகிறார். இப்படிப்பட்ட பீஷ்மர்தான் எங்கள் படையின் தலைமைத் தளபதி. இந்த நிலையில், எங்கள் படை பாண்டவர்களை எதிர்கொள்ள எப்படி திறன் பெற்றதாக இருக்க முடியும்? இருக்க முடியாது. "ஆனால் அவர்களின் இந்தப் படை போதுமானது, பீமனால் காக்கப்படுகிறது" – ஆனால், பாண்டவர்களின் இந்தப் படை எங்களை வெல்ல திறன் பெற்றது. காரணம், அவர்கள் படையில் பிளவு இல்லை; மாறாக, அனைவரும் ஒற்றுமையாகவும், ஒரே மனதாகவும் உள்ளனர். அவர்கள் படையின் காவலர், வலிமைமிக்க பீமசேனர். அவர் என்னை சிறுவயது முதலே வென்று வருகிறார். அவர் மட்டுமே என்னையும் என் நூறு சகோதரர்களையும் கொல்ல உறுதி பூண்டவர் – அதாவது, எங்களை அழிக்கவே உறுதி கொண்டவர்! அவர் உடல் வஜ்ரத்தைப் போன்று வலிமையானது. நான் அவருக்கு விஷம் கொடுத்தபோதும், அவர் இறக்கவில்லை. இத்தகைய பீமசேனர்தான் பாண்டவர் படையின் காவலர்; எனவே, இந்தப் படை உண்மையிலேயே திறன் வாய்ந்ததும், முழுமையானதும் ஆகும். இங்கு ஒரு சந்தேகம் எழலாம்: துரியோதனன் தன் படையின் காவலராக, தளபதிப் பதவியில் நியமிக்கப்பட்டுள்ள பீஷ்மரின் பெயரைச் சொன்னான். ஆனால் பாண்டவர் படையின் காவலராக, தளபதியல்லாத பீமசேனரின் பெயரைச் சொன்னான். இதன் தீர்வு: துரியோதனன் இந்த நேரத்தில் தளபதிகளைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை; மாறாக, இரு படைகளின் வலிமையைப் பற்றியே சிந்தித்து, எந்தப் படையின் வலிமை அதிகம் என்று எண்ணுகிறான். ஆரம்பம் முதலே, பீமசேனரின் பலமும் வீரமும் துரியோதனன் மீது அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. எனவே, பாண்டவர் படையின் காவலராக அவன் பீமசேனரின் பெயரையே எடுத்துக்கொள்கிறான். **சிறப்புக் குறிப்பு:** அர்ஜுனன், கௌரவர் படையைக் கண்டு, யாரிடமும் செல்லாமலேயே தன் வில்லைத் தூக்குகிறார் (கீதை 1.20). ஆனால் துரியோதனன், பாண்டவர் படையைக் கண்டு, துரோணாச்சாரியரிடம் சென்று, பாண்டவர்களின் சூழ்ச்சி நிறைந்து அணிவகுத்த படையைக் கவனிக்கச் சொல்கிறான். இது துரியோதனன் இதயத்தில் பயம் வசப்பட்டிருப்பதை நிரூபிக்கிறது (குறிப்பு பக். 10). உள்ளூர பயம் இருந்தும், அவன் துரோணரை மகிழ்விக்கவும், பாண்டவர்களுக்கு எதிராகத் தூண்டவும், வஞ்சகமாக விரும்புகிறான். காரணம், துரியோதனன் இதயத்தில் அதர்மம், நியாயமின்மை, பாவம் ஆகியவை குடிகொண்டுள்ளன. ஒரு நியாயமற்ற, பாவி மனிதன் ஒருபோதும் அஞ்சாமையாகவும், அமைதியாகவும், சந்தோஷமாகவும் வாழ முடியாது – இதுவே நியதி. ஆனால் அர்ஜுனனுக்குள் தர்மமும், நீதியும் உள்ளன. எனவே, அர்ஜுனனுக்குள் தன் சுயநலம் நிறைவேற வஞ்சகம் இல்லை, பயமும் இல்லை; மாறாக, உத்வேகமும் வீரமும் உள்ளன. அதனால்தான், வீரம் நிறைந்தவனாக, படைகளைப் பார்வையிடும்படி பிரபுவிடம் கட்டளையிடுகிறார்: 'ஹே அச்சுதா! என் தேரை இரு படைகளுக்கும் நடுவே நிறுத்து' (1.21). பொருள்: அழியும் செல்வத்தையும் சொத்துக்களையும் நம்பி, மதிக்கும் இதயமுடையவனும், அதர்மம், நியாயமின்மை, கெட்ட எண்ணம் கொண்டவனும் உண்மையான வலிமை பெற்றவனாக இருக்க முடியாது. அவன் உள்ளூர வெறுமையானவன்; ஒருபோதும் அஞ்சாமை உடையவனாக இருக்க முடியாது. ஆனால், தன் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பவனும், பிரபுவின் அடைக்கலம் பெற்றவனும் ஒருபோதும் அஞ்சமாட்டான். அவனுடைய வலிமை உண்மையானது. அவன் எப்போதும் கவலையற்றவனாகவும், அஞ்சாதவனாகவும் இருக்கிறான். எனவே, தம் நலனை விரும்பும் முன்னேற்றம் வேண்டுவோர், அதர்மம், நியாயமின்மை முதலியவற்றை முற்றிலும் துறந்து, பிரபுவின் மீது மட்டுமே சரண் அடைந்து, இறைவனின் இன்பத்திற்காகத் தம் தர்மத்தை ஆற்ற வேண்டும். பற்றினால் பிறக்கும் இன்ப ஆசையில் சிக்கி, புலன் பொருள்களை மதித்து, அதர்மத்தில் ஒருபோதும் அடைக்கலம் புகக்கூடாது; ஏனெனில் இந்த இரண்டிலிருந்தும் மனிதனுக்கு ஒருபோதும் நன்மை கிடைப்பதில்லை, மாறாக தீங்கே விளைகிறது. **தொடர்பு:** இப்போது, பிதாமகன் பீஷ்மரை மகிழ்விக்க, துரியோதனன் தன் படையின் அனைத்து மகா வீரர்களையும் உசுப்பி, பேசுகிறான்.