**భగవద్గీత (అధ్యాయం 1, శ్లోకం 10) తెలుగు వ్యాఖ్యానం:**
**మూల భావం:**
"మా సైన్యం భీష్ముని చేత రక్షింపబడినప్పటికీ, అసమర్థమైనది మరియు పాండవులను జయించలేనిది; ఎందుకంటే దాని రక్షకుడు (భీష్ముడు) ఇరు పక్షాల వారిని సమానంగా ఇష్టపడతాడు. అయితే, ఈ పాండవ సైన్యం మమ్మల్ని జయించడానికి సమర్థమైనది మరియు సంపూర్ణమైనది; ఎందుకంటే దాని రక్షకుడు (భీముడు) తన సైన్యం పట్ల మాత్రమే పక్షపాతం కలిగి ఉన్నాడు."
**వ్యాఖ్యానం:**
"మా సైన్యం భీష్ముని చేత రక్షింపబడినప్పటికీ, అసమర్థమైనది" – అధర్మం మరియు అన్యాయం కారణంగా, దుర్యోధనుని మనస్సులో భయం పుట్టుతుంది. అతను తన సైన్యం గురించి ఇలా భావిస్తాడు: మా సైన్యం పాండవుల కంటే నాలుగు *అక్షౌహిణులు* ఎక్కువగా ఉన్నప్పటికీ, పాండవులపై విజయం సాధించడానికి ఇది అసమర్థం! కారణం, మా సైన్యంలో ఐకమత్యం లేదు. పాండవ సైన్యంలో ఉన్న ఏకత్వం, నిర్భయత్వం మరియు అచంచలమైన సంకల్పం మా సైన్యానికి లేదు. మా సైన్యానికి ప్రధాన రక్షకుడైన పితామహుడు భీష్ముడు ఇరు పక్షాల వారిని సమానంగా ఇష్టపడతాడు. అంటే, అతని హృదయంలో కౌరవ మరియు పాండవ సైన్యాల రెండింటి పట్లనూ అనురాగం ఉంది. అతను శ్రీకృష్ణుని గొప్ప భక్తుడు. అతని హృదయంలో యుధిష్ఠిరుని పట్ల గొప్ప గౌరవం ఉంది. అర్జునుని పట్ల కూడా గాఢమైన ప్రేమ ఉంది. కాబట్టి, మా వైపు ఉన్నప్పటికీ, అతను అంతరంగికంగా పాండవుల మేలు కోరుతున్నాడు. ఇటువంటి భీష్ముడే మా సైన్యానికి ప్రధాన సేనాపతి. ఇలాంటి పరిస్థితిలో, పాండవుల ముందు మా సైన్యం ఎలా సమర్థవంతంగా ఉంటుంది? ఉండదు.
"కానీ వారి ఈ సైన్యం భీముడి చేత రక్షింపబడుతూ సంపూర్ణమైనది" – అయితే, ఈ పాండవ సైన్యం మమ్మల్ని జయించడానికి సమర్థమైనది. కారణం, వారి సైన్యంలో భేదాభిప్రాయాలు లేవు; వర్ణించాలంటే, అందరూ ఐక్యంగా, ఏకమనస్కులుగా ఉన్నారు. వారి సైన్యానికి రక్షకుడు మహాబలశాలి భీమసేనుడు, అతను బాల్యం నుండే నన్ను ఓడిస్తూనే ఉన్నాడు. నా నూరు మంది సోదరులతో సహా నన్ను చంపాలనే ప్రతిజ్ఞ చేసినవాడు అతనే – అంటే మమ్మల్ని నాశనం చేయడానికే అతను సంకల్పించాడు! అతని శరీరం వజ్రాయుధం వలె బలమైనది. నేను అతనికి విషం ఇచ్చినప్పుడు కూడా అతను చనిపోలేదు. అటువంటి భీమసేనుడే పాండవ సైన్యానికి రక్షకుడు; కాబట్టి ఈ సైన్యం నిజంగా సమర్థమైనది మరియు సంపూర్ణమైనది.
ఇక్కడ ఒక సందేహం కలుగవచ్చు: దుర్యోధనుడు తన సైన్యానికి రక్షకుడిగా సేనాపతి పదవికి నియమితుడైన భీష్ముని పేర్కొన్నాడు. కానీ పాండవ సైన్యానికి రక్షకుడిగా సేనాపతి కాని భీమసేనుని పేర్కొన్నాడు. దీని సమాధానం: ఈ సమయంలో దుర్యోధనుడు సేనాపతుల గురించి ఆలోచించడం లేదు; బదులుగా, ఇరు సైన్యాల బలం గురించి ఆలోచిస్తూ, ఏ సైన్యం యొక్క బలం ఎక్కువ అని భావిస్తున్నాడు. అతనిపై భీమసేనుని శక్తి మరియు పరాక్రమం ప్రారంభం నుండే ఎక్కువ ప్రభావం చూపాయి. అందువల్ల, పాండవ సైన్యానికి రక్షకుడిగా అతను భీమసేనుని పేరునే తీసుకున్నాడు.
**విశేషాంశం:**
అర్జునుడు, కౌరవ సైన్యాన్ని చూసి, ఎవరి వద్దకు వెళ్లకుండా తన ధనుస్సును ఎత్తాడు (గీత 1.20). కానీ దుర్యోధనుడు, పాండవ సైన్యాన్ని చూసి, ద్రోణాచార్యుల వద్దకు వెళ్లి, వ్యూహబద్ధంగా నిలిచిన పాండవ సైన్యాన్ని గమనించమని అడుగుతాడు. ఇది దుర్యోధనుని హృదయంలో భయం నివసిస్తుందని నిరూపిస్తుంది (పేజి 10 గమనిక). అంతర్గత భయం ఉన్నప్పటికీ, అతను కపటంగా ద్రోణాచార్యులను ప్రసన్నం చేసుకోవాలని, వారిని పాండవుల మీద ఉద్దీపితం చేయాలని కోరుకుంటాడు. కారణం, దుర్యోధనుని హృదయంలో అధర్మం, అన్యాయం మరియు పాపం నివసిస్తాయి. ఒక అన్యాయి, పాపాత్ముడు ఎప్పుడూ నిర్భయంగా, శాంతిగా మరియు సుఖంగా జీవించలేడు – ఇదే నియమం. కానీ అర్జునుని లోపల ధర్మం, న్యాయం ఉన్నాయి. అందువల్ల, అర్జునుని లోపల తన స్వార్థం నెరవేర్చుకోవడానికి కపటం లేదు, భయం లేదు; బదులుగా ఉత్సాహం మరియు వీరత్వం ఉన్నాయి. అందుకే, వీరత్వంతో నిండి, అతను సైన్యాల పరిశీలన కోసం భగవంతునికి ఆజ్ఞాపిస్తాడు: 'ఓ అచ్యుతా! నా రథాన్ని ఇరు సైన్యాల మధ్య నిలిపి' (1.21). ఇందులో నిగూఢ భావం ఏమిటంటే, నశ్వరమైన ధనం మరియు సంపదలపై ఆధారపడి, వాటిని గౌరవించే హృదయం కలవాడు, మరియు లోపల అధర్మం, అన్యాయం, ద్వేషం కలవాడు, నిజమైన బలాన్ని కలిగి ఉండడు. అతను లోపల శూన్యంగా ఉంటాడు మరియు ఎప్పుడూ నిర్భయంగా ఉండలేడు. కానీ తన ధర్మానుష్ఠానం మరియు భగవంతుని శరణం కలవాడు ఎప్పుడూ భయపడడు. అతని బలం నిజమైనది. అతను ఎల్లప్పుడూ నిర్భయంగా, నిశ్చింతగా ఉంటాడు. కాబట్టి, తమ క్షేమం కోరే సాధకులు అధర్మం, అన్యాయం మొదలైన వాటిని పూర్తిగా త్యజించి, భగవంతునిలో మాత్రమే శరణు పొంది, భగవత్ప్రీతి కోసం తమ ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. ఆసక్తి పుట్టించే ఆసక్తి జనిత సుఖాల మోహంలో చిక్కుకొని, భౌతిక సంపదలను విలువిస్తూ అధర్మానికి ఎప్పుడూ శరణు పొందకూడదు; ఎందుకంటే ఈ రెండింటి వలన మనిషికి ఎప్పుడూ లాభం కలగదు, ఉల్టా నష్టమే సంభవిస్తుంది.
**సందర్భ సంధానం:**
ఇప్పుడు, పితామహుడు భీష్ముని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి, దుర్యోధనుడు తన సైన్యంలోని మహారథులందరినీ సంబోధిస్తాడు.
★🔗