BG 1.10 — Arjuna Vishada Yoga
BG 1.10📚 Go to Chapter 1
अपर्याप्तंतदस्माकंबलंभीष्माभिरक्षितम्|पर्याप्तंत्विदमेतेषांबलंभीमाभिरक्षितम्||१-१०||
aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||
अपर्याप्तं: insufficient / unlimited | तदस्माकं: that | बलं: army | भीष्माभिरक्षितम्: marshalled by Bhishma / protected by Bhishma | पर्याप्तं: sufficient / limited | त्विदमेतेषां: while / but | बलं: army | भीमाभिरक्षितम्: marshalled by Bhima / protected by Bhima
GitaCentral Polski
Nasza armia, chroniona przez Bhishmę, jest niewystarczająca, podczas gdy ich armia, chroniona przez Bhimę, jest wystarczająca.
🙋 Polski Commentary
Znaczenie słów: अपर्याप्तम् (Aparyaptam) - niewystarczający, तत् (Tat) - tamten, अस्माकम् (Asmakam) - nasz, बलम् (Balam) - armia, भीष्माभिरक्षितम् (Bhishmabhirakshitam) - chroniony przez Bhishmę, पर्याप्तम् (Paryaptam) - wystarczający, तु (Tu) - podczas gdy, इदम् (Idam) - ten, एतेषाम् (Etesham) - ich, भीमाभिरक्षितम् (Bhimabhirakshitam) - chroniony przez Bhimę. Komentarz: Ten werset jest różnie interpretowany przez różnych komentatorów. Sridhara Swami rozumie słowo aparyaptam jako niewystarczający, podczas gdy Ananda Giri interpretuje je jako nieograniczony.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**Nasza armia, choć chroniona przez Bhishmę, jest niewystarczająca i niezdolna do pokonania Pandawów; ponieważ jej opiekun (Bhishma) jest stronniczy wobec obu stron. Jednak ta armia Pandawów jest wystarczająca i zdolna do pokonania nas; ponieważ jej opiekun (Bhima) jest stronniczy wobec własnej armii.** **Komentarz:** „Nasza armia, choć chroniona przez Bhishmę, jest niewystarczająca” – Z powodu nieprawości i niesprawiedliwości w umyśle Duryodhany rodzi się lęk i myśli on o własnej armii, że choć jest liczniejsza – to znaczy większa o cztery *Akszauchini* w porównaniu z Pandawami – to i tak jest niezdolna do osiągnięcia zwycięstwa nad Pandawami! Powodem jest to, że w naszej armii panuje niezgodna. Nie posiada ona tej jedności, nieustraszoności i niezłomnej determinacji, która istnieje w armii Pandawów. Główny opiekun naszej armii, Dziad Bhishma, jest stronniczy wobec obu stron, co znaczy, że jego serce żywi uczucie zarówno dla armii Kaurawów, jak i Pandawów. Jest on wielkim bhaktą Kryszny. W jego sercu jest wielki szacunek dla Judhiszthiry. Ma też wielką miłość do Ardżuny. Dlatego nawet będąc po naszej stronie, wewnętrznie pragnie pomyślności Pandawów. Tenże Bhishma jest głównodowodzącym naszej armii. W takiej sytuacji, jak nasza armia może być zdolna przeciwko Pandawom? Nie może. „Lecz ta ich armia jest wystarczająca, chroniona przez Bhimę” – Jednak ta armia Pandawów jest zdolna do pokonania nas. Powodem jest to, że w ich armii nie ma niezgodności; przeciwnie, wszyscy są zjednoczeni i jednomyślni. Opiekunem ich armii jest potężny Bhimasena, który od dzieciństwa mnie pokonuje. On sam ślubował zabić mnie wraz z moimi setką braci – co znaczy, że jest zdeterminowany, by nas zniszczyć! Jego ciało jest silne jak piorun. Nawet gdy dałem mu truciznę, nie umarł. Takim jest Bhimasena, opiekun armii Pandawów; dlatego ta armia jest naprawdę zdolna i kompletna. Tutaj może powstać wątpliwość: Duryodhana nazwał Bhishmę opiekunem swojej armii, który jest wyznaczony na stanowisko dowódcy. Ale za opiekuna armii Pandawów wymienił Bhimasenę, który nie jest dowódcą. Rozwiązanie jest takie, że Duryodhana nie myśli w tej chwili o dowódcach; raczej rozważa siłę obu armii, myśląc, która armia jest silniejsza? Od samego początku moc i potęga Bhimaseny wywierały na Duryodhanę większe wrażenie. Dlatego za opiekuna armii Pandawów wymienia samo imię Bhimaseny. **Punkt szczególny:** Ardżuna, ujrzawszy armię Kaurawów, unosi swój łuk, nie udając się do nikogo (Gita 1.20). Lecz Duryodhana, ujrzawszy armię Pandawów, udaje się do Dronaczarii i prosi go, by przyjrzał się strategicznie uszykowanej armii Pandawów. Dowodzi to, że w sercu Duryodhany mieszka lęk (Uwaga s. 10). Mimo wewnętrznego lęku, chytrze pragnie on przypodobać się Dronaczarii, by podburzyć go przeciwko Pandawom. Powodem jest to, że serce Duryodhany kryje nieprawość, niesprawiedliwość i grzech. Niesprawiedliwa, grzeszna osoba nigdy nie może żyć beztrosko, w pokoju i szczęściu – taka jest zasada. Lecz w Ardżunie jest prawość, sprawiedliwość. Dlatego w Ardżunie nie ma chytrości dla spełnienia własnych, samolubnych celów, nie ma lęku; jest raczej entuzjazm i męstwo. Dlatego to, napełniony męstwem, nakazuje Panu przegląd armii: „O Aćjuto! Umieść mój rydwan pomiędzy dwiema armiami” (1.21). Znaczenie domniemane jest takie, że ten, czyje serce polega na i ceni znikome bogactwa i dobra, i w kim jest nieprawość, niesprawiedliwość i zła wola, nie posiada prawdziwej siły. Jest on wewnątrz pusty i nigdy nie może być nieustraszony. Lecz ten, kto ma przestrzeganie własnej dharmy i schronienie u Pana, nigdy się nie lęka. Jego siła jest prawdziwa. Zawsze pozostaje beztroski i nieustraszony. Dlatego poszukujący, pragnący własnego dobra, powinni całkowicie porzucić nieprawość, niesprawiedliwość itp., i wziąwszy jedyne schronienie u Pana, pełnić swoją dharmę dla zadowolenia Boga. Nigdy nie należy szukać schronienia w nieprawości, ceniąc dobra materialne i wikłając się w urok przyjemności zrodzonej z przywiązania; ponieważ z tych dwóch człowiek nigdy nie odnosi korzyści, przeciwnie, następuje tylko szkoda. **Połączenie:** Teraz, aby przypodobać się Dziadowi Bhishmie, Duryodhana zwraca się do wszystkich wielkich wojowników swojej armii.