BG 1.10 — അർജുന വിഷാദ യോഗ
BG 1.10📚 Go to Chapter 1
अपर्याप्तंतदस्माकंबलंभीष्माभिरक्षितम्|पर्याप्तंत्विदमेतेषांबलंभीमाभिरक्षितम्||१-१०||
അപര്യാപ്തം തദസ്മാകം ബലം ഭീഷ്മാഭിരക്ഷിതം | പര്യാപ്തം ത്വിദമേതേഷാം ബലം ഭീമാഭിരക്ഷിതം ||1-10||
अपर्याप्तं: insufficient / unlimited | तदस्माकं: that | बलं: army | भीष्माभिरक्षितम्: marshalled by Bhishma / protected by Bhishma | पर्याप्तं: sufficient / limited | त्विदमेतेषां: while / but | बलं: army | भीमाभिरक्षितम्: marshalled by Bhima / protected by Bhima
GitaCentral മലയാളം
ഭീഷ്മനാൽ രക്ഷിക്കപ്പെട്ട നമ്മുടെ സൈന്യം അപര്യാപ്തമാണ്; എന്നാൽ ഭീമനാൽ രക്ഷിക്കപ്പെട്ട അവരുടെ സൈന്യം പര്യാപ്തമാണ്.
🙋 മലയാളം Commentary
പദാർത്ഥങ്ങൾ: അപര്യാപ്തം - അപര്യാപ്തമായത്, തത് - അത്, അസ്മാകം - നമ്മുടേത്, ബലം - സൈന്യം, ഭീഷ്മാഭിരക്ഷിതം - ഭീഷ്മനാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്, പര്യാപ്തം - പര്യാപ്തമായത്, തു - എന്നാൽ, ഇദം - ഇത്, ഏതേഷാം - അവരുടേത്, ബലം - സൈന്യം, ഭീമാഭിരക്ഷിതം - ഭീമനാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്. സ്വാമി ശിവാനന്ദന്റെ വ്യാഖ്യാനം: ഈ ശ്ലോകത്തെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാതാക്കൾ വ്യത്യസ്തമായാണ് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്. ശ്രീധര സ്വാമികൾ 'അപര്യാപ്തം' എന്ന വാക്കിന് 'അപര്യാപ്തമായത്' എന്ന് അർത്ഥം നൽകുന്നു, എന്നാൽ ആനന്ദഗിരി ഇതിനെ 'അപരിമിതമായത്' എന്ന് അർത്ഥം നൽകുന്നു.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
നമ്മുടെ സൈന്യം ഭീഷ്മരുടെ പരിപാലനത്തിലായിരുന്നാലും അപര്യാപ്തവും പാണ്ഡവരെ ജയിക്കാൻ അസമർത്ഥവുമാണ്; കാരണം അതിന്റെ രക്ഷകൻ (ഭീഷ്മൻ) ഇരുകൂട്ടർക്കും അനുകൂലനാണ്. എന്നാൽ ഈ പാണ്ഡവസൈന്യം നമ്മെ ജയിക്കാൻ പര്യാപ്തവും സമർത്ഥവുമാണ്; കാരണം അതിന്റെ രക്ഷകൻ (ഭീമൻ) സ്വന്തം സൈന്യത്തിന് അനുകൂലനാണ്. **വ്യാഖ്യാനം:** "ഭീഷ്മരുടെ പരിപാലനത്തിലുള്ള നമ്മുടെ സൈന്യം അപര്യാപ്തമാണ്" – അധർമ്മവും അനീതിയുമാണ് കാരണം; ദുര്യോധനന്റെ മനസ്സിൽ ഭയം ജനിക്കുന്നു, തന്റെ സ്വന്തം സൈന്യത്തെക്കുറിച്ച് അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു: നമ്മുടെ സൈന്യം വലുതായിരുന്നാലും—അതായത് പാണ്ഡവരെക്കാൾ നാലക്ഷൗഹിനികളാൽ വലുതായിരുന്നാലും—പാണ്ഡവരോട് വിജയം നേടാൻ ഇതിന് കഴിയില്ല! കാരണം നമ്മുടെ സൈന്യത്തിനുള്ളിൽ ഐകമത്യമില്ല. പാണ്ഡവസൈന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഐക്യം, നിര്ഭയത്വം, അചഞ്ചലമായ സങ്കല്പം ഇതിനില്ല. നമ്മുടെ സൈന്യത്തിന്റെ പ്രധാന രക്ഷകനായ പിതാമഹൻ ഭീഷ്മർ ഇരുകൂട്ടർക്കും അനുകൂലനാണ്, അതായത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ കൗരവ-പാണ്ഡവ സൈന്യങ്ങളോടുള്ള സ്നേഹമുണ്ട്. അദ്ദേഹം കൃഷ്ണന്റെ മഹാഭക്തനാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ യുധിഷ്ഠിരനോട് വലിയ ബഹുമാനമുണ്ട്. അർജ്ജുനനോടും വലിയ സ്നേഹമുണ്ട്. അതിനാൽ, നമ്മുടെ പക്ഷത്തുനിന്നുകൊണ്ടുതന്നെ അദ്ദേഹം ആന്തരികമായി പാണ്ഡവരുടെ ക്ഷേമം കൊതിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള ഭീഷ്മരാണ് നമ്മുടെ സൈന്യത്തിന്റെ മുഖ്യ സേനാനായകൻ. ഇങ്ങനെയുള്ള സാഹചര്യത്തിൽ, നമ്മുടെ സൈന്യം പാണ്ഡവരെ എതിരിടാൻ എങ്ങനെ സമർത്ഥമാകും? സാധ്യമല്ല. "എന്നാൽ ഭീമൻ പരിപാലിക്കുന്ന അവരുടെ ഈ സൈന്യം പര്യാപ്തമാണ്" – എന്നാൽ ഈ പാണ്ഡവസൈന്യം നമ്മെ ജയിക്കാൻ സമർത്ഥമാണ്. കാരണം അവരുടെ സൈന്യത്തിൽ ഐകമത്യമില്ല; വിപരീതമായി, എല്ലാവരും ഒന്നിച്ചുചേർന്ന് ഏകമനസ്കരാണ്. അവരുടെ സൈന്യത്തിന്റെ രക്ഷകൻ പരാക്രമശാലിയായ ഭീമസേനനാണ്, ബാല്യം മുതലേ എന്നെ പരാജയപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നവൻ. എന്റെ നൂറു സഹോദരന്മാരോടൊപ്പം എന്നെ കൊല്ലുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തവൻ മാത്രം—അതായത് നമ്മെ നശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവൻ! അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം വജ്രംപോലെ ബലവത്താണ്. ഞാൻ വിഷം കൊടുത്തപ്പോൾപോലും അദ്ദേഹം മരിച്ചില്ല. ഇങ്ങനെയുള്ള ഭീമസേനനാണ് പാണ്ഡവസൈന്യത്തിന്റെ രക്ഷകൻ; അതിനാൽ, ഈ സൈന്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ സമർത്ഥവും പൂർണ്ണവുമാണ്. ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കാം: ദുര്യോധനൻ തന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ രക്ഷകനായി ഭീഷ്മരെ പേരുകൊടുത്തു, അദ്ദേഹം സേനാനായക പദവിയിൽ നിയമിതനാണ്. എന്നാൽ പാണ്ഡവസൈന്യത്തിന്റെ രക്ഷകനായി അദ്ദേഹം ഭീമസേനന്റെ പേരുപറഞ്ഞു, അദ്ദേഹം സേനാനായകനല്ല. ഇതിന്റെ നിരാകരണം: ഈ നിമിഷം ദുര്യോധനൻ സേനാനായകരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, രണ്ട് സൈന്യങ്ങളുടെയും ശക്തിയെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്, ഏത് സൈന്യത്തിന്റെ ശക്തി കൂടുതലാണെന്ന്? തുടക്കം മുതലേ ഭീമസേനന്റെ ശക്തിയും പരാക്രമവും ദുര്യോധനന്റെ മനസ്സിൽ കൂടുതൽ പ്രഭാവം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, പാണ്ഡവസൈന്യത്തിന്റെ രക്ഷകനായി അദ്ദേഹം ഭീമസേനന്റെ പേര് മാത്രമെടുക്കുന്നു. **വിശേഷാംശം:** കൗരവസൈന്യം കണ്ട് അർജ്ജുനൻ ആരുടെയടുത്തും പോകാതെ വില്ലുയർത്തുന്നു (ഗീത 1.20). എന്നാൽ ദുര്യോധനൻ പാണ്ഡവസൈന്യം കണ്ട് ദ്രോണാചാര്യരുടെ അടുത്തെത്തി, പാണ്ഡവരുടെ യുദ്ധതന്ത്രപരമായി വ്യൂഹം ചേർത്ത സൈന്യം നോക്കാൻ പറയുന്നു. ഇത് ദുര്യോധനന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഭയം വസിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു (കുറിപ്പ് പുറം 10). ആന്തരിക ഭയമുണ്ടായിട്ടും, അദ്ദേഹം കൃത്രിമപ്രയോഗത്തോടെ ദ്രോണാചാര്യരെ പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ, അവരെ പാണ്ഡവരെതിരെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കാരണം ദുര്യോധനന്റെ ഹൃദയത്തിൽ അധർമ്മം, അനീതി, പാപം എന്നിവ കുടികൊള്ളുന്നു. അനീതിയും പാപവുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരിക്കലും നിര്ഭയമായും സമാധാനത്തോടും സുഖത്തോടും ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല—ഇതാണ് നിയമം. എന്നാൽ അർജ്ജുനനുള്ളിൽ ധർമ്മവും നീതിയുമുണ്ട്. അതിനാൽ, അർജ്ജുനനുള്ളിൽ സ്വന്തം സ്വാർത്ഥലാഭങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള കൃത്രിമത്വമോ ഭയമോ ഇല്ല; മറിച്ച്, ഉത്സാഹവും വീര്യവുമുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് വീര്യം നിറഞ്ഞുനിന്ന് അദ്ദേഹം ഈശ്വരനോട് സൈന്യങ്ങളുടെ പരിശോധനക്കായി ആജ്ഞാപിക്കുന്നത്: 'ഹേ അച്യുത! എന്റെ രഥം രണ്ട് സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ നിർത്തുക' (1.21). അർത്ഥാത്, നശ്വരമായ ധനവും സമ്പത്തുകളും വിലമതിക്കുകയും, അധർമ്മം, അനീതി, ദുരഭിപ്രായം എന്നിവ ഉള്ളവനിൽ യഥാർത്ഥ ശക്തി ഇല്ല. അവൻ ആന്തരികമായി പൊള്ളയാണ്, ഒരിക്കലും നിര്ഭയനാകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ സ്വധർമ്മപാലനവും ഈശ്വരശരണവുമുള്ളവൻ ഒരിക്കലും ഭയപ്പെടുകയില്ല. അവന്റെ ശക്തി യഥാർത്ഥമാണ്. അവൻ എപ്പോഴും നിര്ഭയനായും നിർഭരനായും നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വന്തം ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്ന സാധകർ അധർമ്മം, അനീതി മുതലായവ പൂർണ്ണമായും ത്യജിക്കുകയും, ഈശ്വരനിൽ മാത്രം ശരണം പ്രാപിക്കുകയും, ദൈവപ്രീതിക്കായി സ്വധർമ്മം ചെയ്യുകയും വേണം. ലൗകിക സമ്പത്തുകളെ വിലമതിച്ചും, ആസക്തിജന്യമായ സുഖാകർഷണത്തിൽ കുടുങ്ങിയും അധർമ്മത്തിൽ ശരണം പ്രാപിക്കരുത്; കാരണം ഈ രണ്ടിൽ നിന്നും മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും ഗുണം ലഭിക്കുകയില്ല, വിപരീതമായി, ദോഷം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. **സന്ധി:** ഇപ്പോൾ, പിതാമഹൻ ഭീഷ്മരെ പ്രസാദിപ്പിക്കാനായി ദുര്യോധനൻ തന്റെ സൈന്യത്തിലെ മഹാരഥന്മാരെല്ലാം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു.