BG 1.10 — Arjuna Vishada Yoga
BG 1.10📚 Go to Chapter 1
अपर्याप्तंतदस्माकंबलंभीष्माभिरक्षितम्|पर्याप्तंत्विदमेतेषांबलंभीमाभिरक्षितम्||१-१०||
aparyāptaṃ tadasmākaṃ balaṃ bhīṣmābhirakṣitam . paryāptaṃ tvidameteṣāṃ balaṃ bhīmābhirakṣitam ||1-10||
अपर्याप्तं: insufficient / unlimited | तदस्माकं: that | बलं: army | भीष्माभिरक्षितम्: marshalled by Bhishma / protected by Bhishma | पर्याप्तं: sufficient / limited | त्विदमेतेषां: while / but | बलं: army | भीमाभिरक्षितम्: marshalled by Bhima / protected by Bhima
GitaCentral Português
Nosso exército, protegido por Bhishma, é insuficiente; mas o exército deles, protegido por Bhima, é suficiente.
🙋 Português Commentary
Significado das palavras: अपर्याप्तम् (Aparyaptam) - insuficiente, तत् (Tat) - aquele, अस्माकम् (Asmakam) - nosso, बलम् (Balam) - exército, भीष्माभिरक्षितम् (Bhishmabhirakshitam) - protegido por Bhishma, पर्याप्तम् (Paryaptam) - suficiente, तु (Tu) - enquanto, इदम् (Idam) - este, एतेषाम् (Etesham) - deles, भीमाभिरक्षितम् (Bhimabhirakshitam) - protegido por Bhima. Comentário: Este verso é interpretado de forma diferente por vários comentaristas. Sridhara Swami entende a palavra aparyaptam como insuficiente, enquanto Ananda Giri a interpreta como ilimitado.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**Tradução do Comentário:** "Nosso exército, embora protegido por Bhishma, é insuficiente" – Devido à causa da injustiça e da iniquidade, surge o medo na mente de Duryodhana, e ele pensa, a respeito de seu próprio exército, que mesmo sendo maior – isto é, maior em quatro *Akshauhinis* em comparação com os Pândavas – ainda assim é incapaz de alcançar a vitória sobre os Pândavas! A razão é que há discórdia dentro de nosso exército. Ele não possui a unidade, a intrepidez e a resolução inabalável que existem no exército dos Pândavas. O principal protetor de nosso exército, o Avô Bhishma, é parcial para ambos os lados, significando que seu coração guarda afeição tanto pelo exército Kaurava quanto pelo Pândava. Ele é um grande devoto de Krishna. Em seu coração, há grande respeito por Yudhishthira. Ele também tem grande afeição por Arjuna. Portanto, mesmo estando do nosso lado, ele interiormente deseja o bem-estar dos Pândavas. Este próprio Bhishma é o comandante-chefe de nosso exército. Em tal situação, como pode nosso exército ser capaz contra os Pândavas? Não pode ser. "Mas este exército deles é suficiente, protegido por Bhima" – No entanto, este exército dos Pândavas é capaz de nos conquistar. A razão é que não há discórdia em seu exército; pelo contrário, todos estão unidos e são de uma só mente. O protetor de seu exército é o poderoso Bhimasena, que tem me derrotado desde a infância. Ele sozinho fez o voto de me matar junto com meus cem irmãos – significando que ele está decidido a nos destruir! Seu corpo é forte como um raio. Mesmo quando lhe dei veneno, ele não morreu. Tal é Bhimasena, o protetor do exército Pândava; portanto, este exército é verdadeiramente capaz e completo. Aqui, pode surgir uma dúvida: Duryodhana nomeou Bhishma como o protetor de seu exército, que está nomeado para o posto de comandante. Mas para o protetor do exército Pândava, ele nomeou Bhimasena, que não é o comandante. A resolução é que Duryodhana não está pensando nos comandantes neste momento; antes, ele está contemplando a força de ambos os exércitos, pensando qual exército tem força maior? Desde o início, o poder e a força de Bhimasena tiveram um impacto maior sobre Duryodhana. Portanto, para o protetor do exército Pândava, ele toma o nome de Bhimasena somente. **Ponto Especial:** Arjuna, ao ver o exército Kaurava, ergue seu arco sem ir a ninguém (Gita 1.20). Mas Duryodhana, ao ver o exército Pândava, vai a Dronacharya e pede-lhe que observe o exército dos Pândavas estrategicamente disposto. Isso prova que o medo reside no coração de Duryodhana (Nota p. 10). Apesar de ter medo interior, ele astutamente deseja agradar a Dronacharya, para incitá-lo contra os Pândavas. A razão é que o coração de Duryodhana abriga iniquidade, injustiça e pecado. Uma pessoa injusta e pecaminosa nunca pode viver sem medo, em paz e felicidade – esta é a regra. Mas dentro de Arjuna há retidão, justiça. Portanto, dentro de Arjuna não há astúcia para cumprir seus próprios fins egoístas, nem medo; antes, há entusiasmo e valor. É por isso que, cheio de valor, ele ordena ao Senhor a inspeção dos exércitos: 'Ó Achyuta! Coloca meu carro entre os dois exércitos' (1.21). O significado implícito é que aquele cujo coração confia e estima a riqueza e posses perecíveis, e dentro de quem há iniquidade, injustiça e má vontade, não possui verdadeira força. Ele é oco por dentro e nunca pode ser destemido. Mas aquele que tem a observância de seu próprio *dharma* e o abrigo do Senhor nunca tem medo. Sua força é verdadeira. Ele sempre permanece despreocupado e destemido. Portanto, os buscadores que desejam seu próprio bem-estar devem renunciar completamente à iniquidade, injustiça, etc., e, tomando refúgio exclusivo no Senhor, realizar seu *dharma* para o prazer de Deus. Nunca se deve buscar abrigo na iniquidade, valorizando posses materiais e se enredando no fascínio do prazer nascido do apego; porque destas duas coisas, o homem nunca se beneficia, pelo contrário, apenas dano sobrevém. **Conexão:** Agora, para agradar ao Avô Bhishma, Duryodhana se dirige a todos os grandes guerreiros de seu exército.