**Traducción del comentario del Bhagavad Gita (capítulo 1, verso 10):**
Nuestro ejército, aunque protegido por Bhishma, es insuficiente e incapaz de conquistar a los Pándavas; porque su protector (Bhishma) es parcial hacia ambos bandos. Sin embargo, este ejército de los Pándavas es suficiente y capaz de conquistarnos; porque su protector (Bhima) es parcial hacia su propio ejército.
**Comentario:**
"*Nuestro ejército, aunque protegido por Bhishma, es insuficiente*" – Debido a la causa de la injusticia y la iniquidad, surge el temor en la mente de Duryodhana, y él piensa respecto a su propio ejército que, aunque nuestro ejército es más numeroso —es decir, mayor por cuatro *Akshauhinis* en comparación con los Pándavas—, ¡aún así es incapaz de lograr la victoria sobre los Pándavas! La razón es que hay discordia dentro de nuestro ejército. No posee la unidad, la intrepidez y la determinación inquebrantable que existe en el ejército de los Pándavas. El principal protector de nuestro ejército, el abuelo Bhishma, es parcial hacia ambos bandos, es decir, su corazón guarda afecto tanto por el ejército Kaurava como por el Pándava. Él es un gran devoto de Krishna. En su corazón, hay un gran respeto por Yudhishthira. También tiene un gran afecto por Arjuna. Por lo tanto, aun estando de nuestro lado, interiormente desea el bienestar de los Pándavas. Este mismo Bhishma es el comandante en jefe de nuestro ejército. En tal situación, ¿cómo puede nuestro ejército ser capaz contra los Pándavas? No puede serlo.
"*Pero este ejército de ellos es suficiente, protegido por Bhima*" – Sin embargo, este ejército de los Pándavas es capaz de conquistarnos. La razón es que no hay discordia en su ejército; al contrario, todos están unidos y son de una misma mente. El protector de su ejército es el poderoso Bhimasena, quien me ha estado venciendo desde la infancia. Él solo ha jurado matarme junto a mis cien hermanos —¡es decir, está empeñado en destruirnos! Su cuerpo es tan fuerte como un rayo. Incluso cuando le di veneno, no murió. Tal es Bhimasena, el protector del ejército Pándava; por lo tanto, este ejército es verdaderamente capaz y completo.
Aquí puede surgir una duda: Duryodhana nombró a Bhishma como el protector de su ejército, quien está designado para el puesto de comandante. Pero para el protector del ejército Pándava, nombró a Bhimasena, quien no es el comandante. La resolución es que Duryodhana no está pensando en los comandantes en este momento; más bien, está contemplando la fuerza de ambos ejércitos, pensando: ¿cuál ejército tiene mayor fuerza? Desde el principio, el poder y la fuerza de Bhimasena han tenido un mayor impacto en Duryodhana. Por lo tanto, para el protector del ejército Pándava, él toma el nombre de Bhimasena solamente.
**Punto Especial:**
Arjuna, al ver el ejército Kaurava, levanta su arco sin acudir a nadie (Gita 1.20). Pero Duryodhana, al ver el ejército Pándava, se acerca a Dronacharya y le pide que observe el ejército de los Pándavas estratégicamente desplegado. Esto prueba que el temor reside en el corazón de Duryodhana (Nota p. 10). A pesar de tener temor interior, él astutamente desea complacer a Dronacharya, para incitarlo contra los Pándavas. La razón es que el corazón de Duryodhana alberga iniquidad, injusticia y pecado. Una persona injusta y pecaminosa nunca puede vivir sin temor, en paz y felicidad —esta es la regla. Pero dentro de Arjuna hay rectitud, justicia. Por lo tanto, dentro de Arjuna no hay astucia para cumplir sus propios fines egoístas, ni temor; más bien, hay entusiasmo y valor. Es por eso que, lleno de valor, él ordena al Señor para la inspección de los ejércitos: '¡Oh, Achyuta! Coloca mi carro entre los dos ejércitos' (1.21). El significado implícito es que aquel cuyo corazón confía y estima la riqueza y posesiones perecederas, y dentro del cual hay iniquidad, injusticia y mala voluntad, no posee verdadera fuerza. Él es hueco por dentro y nunca puede ser intrépido. Pero aquel que tiene la observancia de su propio dharma y el refugio del Señor nunca tiene miedo. Su fuerza es verdadera. Él siempre permanece despreocupado e intrépido. Por lo tanto, los buscadores que desean su propio bienestar deben renunciar completamente a la iniquidad, la injusticia, etc., y tomando refugio únicamente en el Señor, realizar su dharma para el agrado de Dios. Uno nunca debe refugiarse en la iniquidad valorando las posesiones materiales y enredándose en el atractivo del placer nacido del apego; porque de estos dos, el hombre nunca se beneficia, al contrario, solo sobreviene el daño.
**Conexión:** Ahora, para complacer al abuelo Bhishma, Duryodhana se dirige a todos los grandes guerreros de su ejército.
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