**Testo da tradurre:**
Il nostro esercito, sebbene protetto da Bhishma, è insufficiente e incapace di conquistare i Pandava; perché il suo protettore (Bhishma) è parziale verso entrambe le parti. Tuttavia, questo esercito dei Pandava è sufficiente e capace di conquistarci; perché il suo protettore (Bhima) è parziale verso il proprio esercito.
**Commentario:**
"Il nostro esercito, sebbene protetto da Bhishma, è insufficiente" – A causa dell'ingiustizia e dell'irretitudine, nel cuore di Duryodhana sorge la paura, ed egli pensa riguardo al proprio esercito che, sebbene sia più numeroso – cioè maggiore di quattro *Akshauhini* rispetto a quello dei Pandava – è comunque incapace di ottenere la vittoria sui Pandava! La ragione è che nel nostro esercito vi è discordia. Non possiede l'unità, l'intrepidezza e la risolutezza incrollabile che esistono nell'esercito dei Pandava. Il principale protettore del nostro esercito, il nonno Bhishma, è parziale verso entrambe le parti, ovvero il suo cuore nutre affetto sia per l'esercito dei Kaurava che per quello dei Pandava. Egli è un grande devoto di Krishna. Nel suo cuore, vi è grande rispetto per Yudhishthira. Ha anche grande affetto per Arjuna. Pertanto, pur stando dalla nostra parte, interiormente desidera il bene dei Pandava. Questo stesso Bhishma è il comandante in capo del nostro esercito. In una tale situazione, come può il nostro esercito essere capace contro i Pandava? Non può esserlo.
"Ma questo esercito di loro è sufficiente, protetto da Bhima" – Tuttavia, questo esercito dei Pandava è capace di conquistarci. La ragione è che nel loro esercito non vi è discordia; al contrario, tutti sono uniti e di una sola mente. Il protettore del loro esercito è il potente Bhimasena, che mi sconfigge fin dall'infanzia. Egli solo ha giurato di uccidere me insieme ai miei cento fratelli – significa che è intenzionato a distruggerci! Il suo corpo è forte come un fulmine. Anche quando gli diedi del veleno, non morì. Tale è Bhimasena, il protettore dell'esercito Pandava; pertanto, questo esercito è veramente capace e completo.
Qui, può sorgere un dubbio: Duryodhana ha nominato Bhishma come protettore del suo esercito, che è stato nominato alla carica di comandante. Ma per il protettore dell'esercito Pandava, ha nominato Bhimasena, che non è il comandante. La risoluzione è che Duryodhana in questo momento non sta pensando ai comandanti; piuttosto, sta contemplando la forza di entrambi gli eserciti, pensando quale esercito abbia una forza maggiore? Fin dall'inizio, il potere e la potenza di Bhimasena hanno avuto un impatto maggiore su Duryodhana. Pertanto, per il protettore dell'esercito Pandava, prende il nome di Bhimasena soltanto.
**Punto Speciale:**
Arjuna, vedendo l'esercito dei Kaurava, solleva il suo arco senza andare da nessuno (Gita 1.20). Ma Duryodhana, vedendo l'esercito dei Pandava, va da Dronacharya e gli chiede di osservare l'esercito dei Pandava schierato strategicamente. Ciò dimostra che la paura risiede nel cuore di Duryodhana (Nota p. 10). Nonostante abbia paura interiore, egli astutamente desidera compiacere Dronacharya, per spingerlo contro i Pandava. La ragione è che il cuore di Duryodhana ospita irretitudine, ingiustizia e peccato. Una persona ingiusta e peccaminosa non può mai vivere senza paura, in pace e felicità – questa è la regola. Ma in Arjuna vi è rettitudine, giustizia. Pertanto, in Arjuna non vi è astuzia per compiere i propri fini egoistici, né paura; piuttosto, vi è entusiasmo e valore. Ecco perché, colmo di valore, ordina al Signore l'ispezione degli eserciti: 'O Achyuta! Colloca il mio carro tra i due eserciti' (1.21). Il significato implicito è che colui il cui cuore si affida e stima la ricchezza e i possedimenti perituri, e in cui vi è irretitudine, ingiustizia e malvagità, non possiede una vera forza. Egli è vuoto dentro e non può mai essere senza paura. Ma colui che ha l'osservanza del proprio dharma e il rifugio nel Signore non ha mai paura. La sua forza è vera. Egli rimane sempre spensierato e intrepido. Pertanto, i cercatori che desiderano il proprio bene dovrebbero abbandonare completamente l'irretitudine, l'ingiustizia, ecc., e, prendendo unico rifugio nel Signore, compiere il proprio dharma per la soddisfazione di Dio. Non si dovrebbe mai cercare rifugio nell'irretitudine dando valore ai beni materiali e lasciandosi intrappolare dall'allettamento del piacere nato dall'attaccamento; perché da queste due cose, l'uomo non trae mai beneficio, al contrario, ne consegue solo danno.
**Collegamento:**
Ora, per compiacere il nonno Bhishma, Duryodhana si rivolge a tutti i grandi guerrieri del suo esercito.
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