**1.19.** Ce son formidable des conques de l'armée des Pāṇḍava, résonnant à travers le ciel et la terre, transperça les cœurs de Duryodhana et de ses partisans, qui avaient injustement usurpé le royaume.
**Commentaire :** Le son des conques de l'armée des Pāṇḍava était si vaste, profond, élevé et terrible que l'espace entre la terre et le ciel en fut ébranlé. Ce son transperça les cœurs de ceux qui s'étaient emparés injustement du royaume et des rois qui les soutenaient. Le sens est que la douleur infligée à leurs cœurs par le son des conques était semblable à la douleur causée par une arme. Ce son des conques affaiblit l'enthousiasme et la force de combattre dans les cœurs de l'armée des Kaurava, faisant naître en leur sein la crainte de l'armée des Pāṇḍava.
Sañjaya relate ces faits à Dhṛtarāṣṭra. Il ne semble ni courtois ni raisonnable que Sañjaya dise devant Dhṛtarāṣṭra que « les cœurs des fils ou des proches de Dhṛtarāṣṭra furent transpercés ». Par conséquent, au lieu de dire « des Dhārtarāṣṭra », il aurait dû dire « de vos fils ou de vos proches » (tāvakīnām), car cela seul est courtois. De ce point de vue, il est raisonnable et courtois de comprendre le terme « Dhārtarāṣṭrāṇām » ici comme désignant « ceux qui se sont injustement maintenus au pouvoir ». Adopter ce sens semble également raisonnable du point de vue que leurs cœurs furent précisément transpercés parce qu’ils avaient pris le parti de l’injustice.
Ici, un doute surgit : Les instruments tels que les conques de l'armée des Kaurava, forte de onze akṣauhiṇīs, n’eurent aucun effet sur l’armée des Pāṇḍava, et pourtant, lorsque retentirent les conques de l’armée des Pāṇḍava, forte de sept akṣauhiṇīs, pourquoi les cœurs de l’armée des Kaurava furent-ils transpercés par leur son ? La résolution est la suivante : Les cœurs de ceux en qui il n’y a ni injustice, ni péché, ni iniquité – c’est-à-dire ceux qui accomplissent leur devoir avec droiture – sont forts ; il n’y a aucune crainte dans leurs cœurs. Être du côté de la justice leur donne enthousiasme et vaillance. Les Pāṇḍava avaient régné avec droiture même avant leur exil, et après l’exil, ils avaient demandé leur royaume aux Kaurava conformément aux accords. Ainsi, il n’y avait aucune crainte dans leurs cœurs ; il y avait plutôt de l’enthousiasme et de la vaillance. Le sens est que le camp des Pāṇḍava était celui du dharma. Pour cette raison, le son des instruments de l’armée des Kaurava, forte de onze akṣauhiṇīs, n’eut aucun effet sur l’armée des Pāṇḍava. En revanche, les cœurs de ceux qui commettent l’injustice, le péché, l’iniquité, etc., sont naturellement faibles. L’intrépidité et l’absence de doute ne demeurent pas dans leurs cœurs. Le péché et l’injustice qu’ils ont commis eux-mêmes rendent leurs cœurs faibles. L’injustice consume les injustes. Duryodhana et les autres avaient tenté à maintes reprises de tuer injustement les Pāṇḍava. Ils s’étaient emparés par la tromperie et l’injustice du royaume des Pāṇḍava et leur avaient causé de grandes souffrances. Pour cette raison, leurs cœurs étaient devenus faibles et fragiles. Le sens est que le camp des Kaurava était celui de l’adharma. C’est pourquoi le son des conques de l’armée des Pāṇḍava, forte de sept akṣauhiṇīs, transperça leurs cœurs, leur causant une douleur intense.
De ce contexte, le sādhaka doit être averti qu’à travers son corps, sa parole et son esprit, il ne doit jamais s’engager dans une conduite impliquant l’injustice et l’iniquité. Une conduite empreinte d’injustice et d’iniquité rend le cœur de l’homme faible et fragile. La crainte naît dans son cœur. Par exemple, les trois mondes craignaient Rāvaṇa, le seigneur de Lanka. Pourtant, ce même Rāvaṇa, lorsqu’il part enlever Sītā, regarde autour de lui avec crainte. Par conséquent, le sādhaka ne doit jamais s’engager dans une conduite impliquant l’injustice et l’iniquité.
**Lien :** Dans le premier verset, Dhṛtarāṣṭra s’enquit de ses propres fils et des fils de Pāṇḍu. Sañjaya a répondu à cela du deuxième verset jusqu’à ce dix-neuvième verset. Maintenant, à partir du verset suivant, Sañjaya commence le contexte de la manifestation de la Bhagavad Gītā.
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