1.19. Ów ogromny dźwięk konch armii Pāṇḍawów, rozbrzmiewający przez niebiosa i ziemię, przeszył serca Duryodhany i jemu podobnych, którzy niesprawiedliwie przywłaszczyli sobie królestwo.
**Komentarz:** Dźwięk konch armii Pāṇḍawów był tak donośny, głęboki, wysoki i straszliwy, że przestrzeń między ziemią a niebem wibrowała od niego. Ów dźwięk przeszył serca tych, którzy niesprawiedliwie zagarnęli królestwo, oraz królów, którzy stanęli po ich stronie. Znaczenie jest takie, że ból zadany ich sercom przez dźwięk konch był podobny do bólu zadawanego przez broń. Ów dźwięk konch osłabił entuzjazm i siłę do walki w sercach armii Kaurawów, wzbudzając w ich sercach lęk przed armią Pāṇḍawów.
Sañjaya relacjonuje te sprawy Dhṛtarāṣṭrze. Nie wydaje się właściwe ani rozsądne, aby Sañjaya mówił przed Dhṛtarāṣṭrą, że "serca synów czy krewnych Dhṛtarāṣṭry zostały przeszyte". Dlatego, zamiast mówić 'synów Dhṛtarāṣṭry' (Dhārtarāṣṭrāṇām), powinien był powiedzieć 'twoich synów lub krewnych' (tāvakīnām), gdyż tylko to jest stosowne. Z tej perspektywy, rozsądne i właściwe jest przyjęcie, że termin 'Dhārtarāṣṭrāṇām' oznacza tu 'tych, którzy niesprawiedliwie trzymali się królestwa'. Przyjęcie takiego znaczenia wydaje się również uzasadnione z punktu widzenia faktu, że ich serca zostały przeszyte właśnie dlatego, że stanęli po stronie niesprawiedliwości.
Tutaj pojawia się wątpliwość: Instrumenty takie jak konchy armii Kaurawów liczącej jedenaście akṣauhiṇī nie wywarły żadnego wpływu na armię Pāṇḍawów, a jednak gdy zabrzmiały konchy armii Pāṇḍawów liczącej siedem akṣauhiṇī, dlaczego to ich dźwięk przeszył serca armii Kaurawów? Rozwiązanie jest następujące: Serca tych, w których nie ma nieprawości, grzechu czy niesprawiedliwości – czyli tych, którzy wypełniają swój obowiązek zgodnie z dharma – są mocne; nie ma w ich sercach lęku. Bycie po stronie sprawiedliwości daje im entuzjazm i męstwo. Pāṇḍawowie sprawowali rządy prawnie nawet przed wygnaniem, a po wygnaniu zgodnie z umową słusznie zażądali od Kaurawów zwrotu swego królestwa. Dlatego nie było w ich sercach lęku, lecz raczej entuzjazm i męstwo. Znaczenie jest takie, że strona Pāṇḍawów była stroną dharmy. Z tej przyczyny dźwięk instrumentów armii Kaurawów liczącej jedenaście akṣauhiṇī nie miał wpływu na armię Pāṇḍawów. Jednak serca tych, którzy popełniają nieprawość, grzech, niesprawiedliwość itp., są z natury słabe. Nieustraszoność i brak wątpliwości nie utrzymują się w ich sercach. Popełniony przez nich samych grzech i niesprawiedliwość samoistnie czyni ich serca słabymi. Nieprawość pożera nieprawego. Duryodhana i inni wielokrotnie usiłowali niesprawiedliwie zabić Pāṇḍawów. Podstępnie i niesprawiedliwie przywłaszczyli sobie królestwo Pāṇḍawów i zadali im wielkie cierpienie. Z tej przyczyny ich serca stały się słabe i wątłe. Znaczenie jest takie, że strona Kaurawów była stroną adharmy. Dlatego dźwięk konch armii Pāṇḍawów liczącej siedem akṣauhiṇī przeszył ich serca, zadając im intensywny ból.
Z tego kontekstu sādhaka powinien zostać ostrzeżony, aby poprzez swoje ciało, mowę i umysł nigdy nie angażował się w żadne postępowanie związane z niesprawiedliwością i nieprawością. Postępowanie przepełnione niesprawiedliwością i nieprawością czyni serce człowieka słabym i wątłym. W jego sercu rodzi się lęk. Na przykład, trzy światy bały się Rāvaṇy, władcy Lanki. Lecz ten sam Rāvaṇa, gdy szedł porwać Sītę, rozglądał się tu i tam ze strachem. Dlatego sādhaka nigdy nie powinien angażować się w postępowanie związane z niesprawiedliwością i nieprawością.
**Związek (z kontekstem):** W pierwszym wersecie Dhṛtarāṣṭra zapytał o swoich własnych synów i synów Pāṇḍu. Sañjaya udzielił odpowiedzi na to pytanie od wersetu drugiego aż do tego dziewiętnastego. Teraz, od następnego wersetu, Sañjaya rozpoczyna kontekst objawienia Bhagavad Gīty.
★🔗
