Dieser schreckliche Lärm, der Himmel und Erde widerhallen ließ, zerriss die Herzen der Söhne Dhritarashtras.

1.19 Dieser gewaltige Lärm zerriss die Herzen der Anhänger von Dhritarashtra und ließ Himmel und Erde erbeben. Wortbedeutungen: Sah bedeutet „dieser“, Ghosha ist der „Lärm“, Dhritarashtranam steht für „die Partei von Dhritarashtra“, Hridayani bedeutet „Herzen“, Vyadarayat heißt „zerriss“, Nabhah ist der „Himmel“, Cha bedeutet „und“, Prithivim ist die „Erde“, Eva heißt „auch“, Tumulah ist „gewaltig“ und Abhyanunadayan bedeutet „widerhallend“.

1.19. Jenes gewaltige Schall der Muscheln der Pāṇḍava-Heeres, widerhallend durch Himmel und Erde, durchbohrte die Herzen Duryodhanas und der Seinen, die das Königreich zu Unrecht an sich gerissen hatten. **Kommentar:** Der Muschelklang des Pāṇḍava-Heeres war so gewaltig, tief, hoch und furchtbar, dass der Raum zwischen Erde und Himmel davon widerhallte. Dieser Klang durchbohrte die Herzen derer, die das Königreich unrechtmäßig an sich gerissen hatten, und der Könige, die zu ihrer Unterstützung standen. Die Bedeutung ist, dass der Schmerz, den der Muschelklang ihren Herzen zufügte, dem Schmerz glich, den eine Waffe verursacht. Dieser Muschelklang schwächte den Kampfeseifer und die Kampfkraft in den Herzen des Kaurava-Heeres und erweckte in ihren Herzen Furcht vor dem Pāṇḍava-Heer. Sañjaya berichtet diese Dinge Dhṛtarāṣṭra. Es erscheint nicht höflich oder angemessen, dass Sañjaya vor Dhṛtarāṣṭra sagt, "die Herzen von Dhṛtarāṣṭras Söhnen oder Verwandten wurden durchbohrt". Daher hätte er anstelle von 'der Dhārtarāṣṭras' sagen sollen 'deiner Söhne oder Verwandten' (tāvakīnām), denn das allein ist höflich. Aus dieser Perspektive ist es vernünftig und höflich, die Bedeutung des Begriffs 'Dhārtarāṣṭrāṇām' hier als 'diejenigen, die das Königreich zu Unrecht festhalten' zu verstehen. Diese Bedeutung erscheint auch vernünftig vom Standpunkt, dass ihre Herzen genau deshalb durchbohrt wurden, weil sie Partei für das Unrecht ergriffen. Hier entsteht ein Zweifel: Die Instrumente wie Muscheln des Kaurava-Heeres von elf Akṣauhiṇīs hatten keinerlei Wirkung auf das Pāṇḍava-Heer, doch als die Muscheln des Pāṇḍava-Heeres von sieben Akṣauhiṇīs erklangen, warum wurden dann die Herzen des Kaurava-Heeres von ihrem Klang durchbohrt? Die Auflösung ist dies: Die Herzen derer, in denen keine Unrechtmäßigkeit, Sünde oder Ungerechtigkeit ist – also derer, die ihre Pflicht rechtschaffen erfüllen – sind stark; in ihren Herzen ist keine Furcht. Auf der Seite der Gerechtigkeit zu stehen verleiht ihnen Begeisterung und Tapferkeit. Die Pāṇḍavas hatten sogar vor ihrem Exil rechtschaffen regiert, und nach dem Exil hatten sie ihr Königreich von den Kauravas gemäß den Abmachungen rechtschaffen zurückverlangt. Daher war keine Furcht in ihren Herzen; vielmehr herrschte Begeisterung und Tapferkeit. Die Bedeutung ist, dass die Seite der Pāṇḍavas die des Dharma war. Aus diesem Grund hatte der Klang der Instrumente des Kaurava-Heeres von elf Akṣauhiṇīs keine Wirkung auf das Pāṇḍava-Heer. Doch die Herzen derer, die Unrechtmäßigkeit, Sünde, Ungerechtigkeit usw. begehen, sind von Natur aus schwach. Furchtlosigkeit und Zweifellosigkeit bleiben nicht in ihren Herzen. Ihre eigene begangene Sünde und Ungerechtigkeit selbst macht ihre Herzen schwach. Unrechtmäßigkeit verzehrt den Unrechtmäßigen. Duryodhana und andere hatten viele Versuche unternommen, die Pāṇḍavas zu Unrecht zu töten. Sie hatten das Königreich der Pāṇḍavas betrügerisch und unrechtmäßig an sich gerissen und ihnen großes Leid zugefügt. Aus diesem Grund waren ihre Herzen schwach und kraftlos geworden. Die Bedeutung ist, dass die Seite der Kauravas die des Adharma war. Daher durchbohrte der Muschelklang des Pāṇḍava-Heeres von sieben Akṣauhiṇīs ihre Herzen und verursachte ihnen intensiven Schmerz. Aus diesem Zusammenhang sollte der Sādhaka gewarnt werden, dass er durch Körper, Sprache und Geist niemals ein Verhalten an den Tag legen sollte, das Ungerechtigkeit und Unrechtmäßigkeit beinhaltet. Ein von Ungerechtigkeit und Unrechtmäßigkeit durchdrungenes Verhalten macht das Herz eines Menschen schwach und kraftlos. Furcht entsteht in seinem Herzen. Zum Beispiel fürchteten die drei Welten Rāvaṇa, den Herrn von Lanka. Doch derselbe Rāvaṇa blickte, als er ging, um Sītā zu entführen, voller Furcht hierhin und dorthin. Daher sollte der Sādhaka niemals ein Verhalten an den Tag legen, das Ungerechtigkeit und Unrechtmäßigkeit beinhaltet. **Zusammenhang:** Im ersten Vers fragte Dhṛtarāṣṭra nach seinen eigenen Söhnen und den Söhnen Pāṇḍus. Sañjaya gab die Antwort darauf vom zweiten Vers bis zu diesem neunzehnten Vers. Nun beginnt Sañjaya vom nächsten Vers an mit dem Zusammenhang der Offenbarung der Bhagavad Gītā.