**1.19.** Maka gemuruhlah bunyi sangkakala balatentera Pāṇḍava yang dahsyat itu, bergema di antara langit dan bumi, menembusi hati Duryodhana dan sekutunya yang telah merampas kerajaan dengan zalim.
**Ulasan:** Bunyi sangkakala balatentera Pāṇḍava itu begitu luas, dalam, tinggi, dan menggerunkan sehingga ruang antara bumi dan langit bergema dengannya. Bunyi itu menembusi hati mereka yang telah merampas kerajaan secara tidak adil dan juga hati raja-raja yang menyokong mereka. Maksudnya, kesakitan yang diakibatkan oleh bunyi sangkakala itu ke dalam hati mereka adalah ibarat kesakitan yang disebabkan oleh senjata. Bunyi sangkakala itu melemahkan semangat dan kekuatan untuk berperang di dalam hati balatentera Kaurava, menimbulkan rasa takut terhadap balatentera Pāṇḍava.
Sañjaya menceritakan hal-hal ini kepada Dhṛtarāṣṭra. Tidaklah sopan atau wajar bagi Sañjaya untuk berkata di hadapan Dhṛtarāṣṭra bahawa "hati putera-putera atau saudara-mara Dhṛtarāṣṭra tertembus." Oleh itu, daripada menyebut 'bagi Dhārtarāṣṭra', sepatutnya beliau menyebut 'bagi putera-puteramu atau saudara-maramu' (tāvakīnām), kerana itulah yang sopan. Dari sudut ini, adalah wajar dan sopan untuk mengambil maksud istilah 'Dhārtarāṣṭrāṇām' di sini sebagai 'mereka yang berpegang pada kerajaan secara tidak adil'. Pengambilan maksud ini juga kelihatan wajar dari sudut pandangan bahawa hati mereka tertembus tepat kerana mereka memihak kepada ketidakadilan.
Di sini timbul keraguan: Alat-alat seperti sangkakala balatentera Kaurava yang mempunyai sebelas akṣauhiṇī tidak langsung memberi kesan kepada balatentera Pāṇḍava, namun apabila sangkakala balatentera Pāṇḍava yang mempunyai tujuh akṣauhiṇī berbunyi, mengapakah hati balatentera Kaurava tertembus oleh bunyinya? Penyelesaiannya adalah ini: Hati mereka yang tiada sifat tidak benar, dosa, atau ketidakadilan—iaitu mereka yang menunaikan kewajipan dengan penuh kebenaran—adalah kuat; tiada ketakutan dalam hati mereka. Berada di pihak keadilan memberi mereka semangat dan keberanian. Pāṇḍava telah memerintah dengan adil sebelum pembuangan mereka, dan selepas pembuangan, mereka telah meminta kerajaan mereka daripada Kaurava dengan penuh kebenaran mengikut syarat-syarat yang ditetapkan. Justeru, tiada ketakutan dalam hati mereka; malah ada semangat dan keberanian. Maksudnya, pihak Pāṇḍava adalah pihak dharma. Atas sebab ini, bunyi alat-alat balatentera Kaurava yang sebelas akṣauhiṇī itu tidak memberi kesan kepada balatentera Pāṇḍava. Namun, hati mereka yang melakukan ketidakbenaran, dosa, ketidakadilan, dan sebagainya, secara tabiinya adalah lemah. Ketidakgentaran dan ketiadaan keraguan tidak kekal dalam hati mereka. Dosa dan ketidakadilan yang mereka lakukan sendiri itulah yang melemahkan hati mereka. Ketidakbenaran memakan si pelaku tidak benar. Duryodhana dan lain-lain telah membuat banyak percubaan untuk membunuh Pāṇḍava secara tidak adil. Mereka telah merampas kerajaan Pāṇḍava dengan tipu daya dan zalim serta menyebabkan penderitaan besar kepada mereka. Atas sebab ini, hati mereka telah menjadi lemah dan kerdil. Maksudnya, pihak Kaurava adalah pihak adharma. Oleh itu, bunyi sangkakala balatentera Pāṇḍava yang tujuh akṣauhiṇī itu menembusi hati mereka, menyebabkan mereka kesakitan yang amat sangat.
Daripada konteks ini, sādhaka harus diberi peringatan bahawa melalui tubuh, percakapan, dan fikirannya, beliau tidak boleh sekali-kali melibatkan diri dalam sebarang perbuatan yang melibatkan ketidakadilan dan ketidakbenaran. Perbuatan yang dipenuhi ketidakadilan dan ketidakbenaran menjadikan hati seseorang lemah dan kerdil. Ketakutan timbul dalam hatinya. Sebagai contoh, tiga dunia takut kepada Rāvaṇa, penguasa Lanka. Namun Rāvaṇa yang sama itu, ketika pergi untuk menculik Sītā, memandang ke sana sini dengan penuh ketakutan. Oleh itu, sādhaka tidak boleh sekali-kali melibatkan diri dalam perbuatan yang melibatkan ketidakadilan dan ketidakbenaran.
**Sambungan:** Dalam sloka pertama, Dhṛtarāṣṭra bertanya tentang putera-puteranya sendiri dan putera-putera Pāṇḍu. Sañjaya memberikan jawapan kepada soalan itu dari sloka kedua hingga sloka kesembilan belas ini. Sekarang, mulai sloka seterusnya, Sañjaya memulakan konteks pernyataan Bhagavad Gītā.
★🔗
