1.19. Quel suono tremendo delle conchiglie dell’esercito dei Pāṇḍava, risonante attraverso il cielo e la terra, trafisse i cuori di Duryodhana e dei suoi simili, che avevano ingiustamente usurpato il regno.
Commento: Il suono delle conchiglie dell’esercito dei Pāṇḍava era così vasto, profondo, acuto e terribile che lo spazio tra la terra e il cielo ne risuonava. Quel suono trafisse i cuori di coloro che avevano ingiustamente occupato il regno e dei re che stavano a loro sostegno. Il significato è che il dolore inflitto ai loro cuori dal suono delle conchiglie era simile al dolore causato da un’arma. Quel suono delle conchiglie indebolì l’entusiasmo e la forza per la battaglia nei cuori dell’esercito dei Kaurava, generando nei loro cuori la paura dell’esercito dei Pāṇḍava.
Sañjaya riferisce questi fatti a Dhṛtarāṣṭra. Non sembra cortese o ragionevole che Sañjaya dica davanti a Dhṛtarāṣṭra che "i cuori dei figli o dei parenti di Dhṛtarāṣṭra furono trafitti". Pertanto, invece di dire ‘dei Dhārtarāṣṭra’, avrebbe dovuto dire ‘dei tuoi figli o parenti’ (tāvakīnām), poiché solo questo è cortese. Da questa prospettiva, è ragionevole e cortese intendere il significato del termine ‘Dhārtarāṣṭrāṇām’ qui come ‘coloro che hanno ingiustamente trattenuto il regno’. Accogliere questo significato sembra ragionevole anche dal punto di vista che i loro cuori furono trafitti proprio perché presero le parti dell’ingiustizia.
Qui sorge un dubbio: Gli strumenti come le conchiglie dell’esercito dei Kaurava di undici akṣauhiṇī non ebbero alcun effetto sull’esercito dei Pāṇḍava, eppure quando suonarono le conchiglie dell’esercito dei Pāṇḍava di sette akṣauhiṇī, perché i cuori dell’esercito dei Kaurava furono trafitti dal loro suono? La risoluzione è questa: I cuori di coloro in cui non vi è ingiustizia, peccato o iniquità – cioè coloro che compiono il proprio dovere rettamente – sono forti; non vi è paura nei loro cuori. Stare dalla parte della giustizia dà loro entusiasmo e valore. I Pāṇḍava avevano governato rettamente anche prima del loro esilio, e dopo l’esilio, avevano chiesto rettamente il loro regno ai Kaurava secondo i termini pattuiti. Quindi, non vi era paura nei loro cuori; piuttosto, vi erano entusiasmo e valore. Il significato è che la parte dei Pāṇḍava era quella del dharma. Per questa ragione, il suono degli strumenti dell’esercito dei Kaurava di undici akṣauhiṇī non ebbe effetto sull’esercito dei Pāṇḍava. Tuttavia, i cuori di coloro che commettono ingiustizia, peccato, iniquità, ecc., sono naturalmente deboli. L’assenza di paura e di dubbio non rimane nei loro cuori. Il peccato e l’ingiustizia da loro stessi commessi rendono i loro cuori deboli. L’ingiustizia consuma gli ingiusti. Duryodhana e altri avevano compiuto molti tentativi di uccidere ingiustamente i Pāṇḍava. Avevano ingannevolmente e ingiustamente usurpato il regno dei Pāṇḍava e causato loro grande sofferenza. Per questa ragione, i loro cuori erano diventati deboli e fiacchi. Il significato è che la parte dei Kaurava era quella dell’adharma. Pertanto, il suono delle conchiglie dell’esercito dei Pāṇḍava di sette akṣauhiṇī trafisse i loro cuori, causando loro intenso dolore.
Da questo contesto, il sādhaka dovrebbe essere ammonito che attraverso il suo corpo, parola e mente, non dovrebbe mai impegnarsi in alcuna condotta che coinvolga ingiustizia e iniquità. Una condotta permeata di ingiustizia e iniquità rende il cuore di una persona debole e fiacco. La paura sorge nel suo cuore. Ad esempio, i tre mondi temevano Rāvaṇa, il signore di Lanka. Eppure quello stesso Rāvaṇa, quando andò a rapire Sītā, guarda intorno qua e là con paura. Pertanto, il sādhaka non dovrebbe mai impegnarsi in una condotta che coinvolga ingiustizia e iniquità.
Collegamento: Nel primo verso, Dhṛtarāṣṭra chiese dei propri figli e dei figli di Pāṇḍu. Sañjaya diede la risposta a ciò dal secondo verso fino a questo diciannovesimo verso. Ora, dal prossimo verso in poi, Sañjaya inizia il contesto della manifestazione della Bhagavad Gītā.
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