1.19. Aquel tremendo sonido de las caracolas del ejército pāṇḍava, resonando por el cielo y la tierra, atravesó los corazones de Duryodhana y los suyos, que habían usurpado injustamente el reino.
**Comentario:** El sonido de las caracolas del ejército pāṇḍava fue tan vasto, profundo, elevado y terrible que el espacio entre la tierra y el cielo reverberó con él. Ese sonido atravesó los corazones de aquellos que habían tomado injustamente el reino y de los reyes que se mantenían en su apoyo. El significado es que el dolor infligido en sus corazones por el sonido de las caracolas fue semejante al dolor causado por un arma. Ese sonido de caracolas debilitó el entusiasmo y la fuerza para la batalla en los corazones del ejército kaurava, dando surgimiento dentro de sus corazones al temor hacia el ejército pāṇḍava.
Sañjaya está relatando estos asuntos a Dhṛtarāṣṭra. No parece cortés o razonable que Sañjaya diga ante Dhṛtarāṣṭra que "los corazones de los hijos o parientes de Dhṛtarāṣṭra fueron atravesados". Por lo tanto, en lugar de decir 'de los dhārtarāṣṭras', debió haber dicho 'de tus hijos o parientes' (tāvakīnām), pues eso solo es cortés. Desde esta perspectiva, es razonable y cortés tomar el significado del término 'Dhārtarāṣṭrāṇām' aquí como 'aquellos que han retenido injustamente el reino'. Tomar este significado también parece razonable desde el punto de vista de que sus corazones fueron atravesados precisamente porque tomaron el lado de la injusticia.
Aquí surge una duda: Los instrumentos como las caracolas del ejército kaurava de once akṣauhiṇīs no tuvieron efecto alguno en el ejército pāṇḍava, sin embargo, cuando sonaron las caracolas del ejército pāṇḍava de siete akṣauhiṇīs, ¿por qué los corazones del ejército kaurava fueron atravesados por su sonido? La resolución es esta: Los corazones de aquellos en quienes no hay injusticia, pecado o iniquidad —es decir, aquellos que cumplen su deber rectamente— son fuertes; no hay temor en sus corazones. Estar del lado de la justicia les da entusiasmo y valor. Los Pāṇḍavas habían gobernado rectamente incluso antes de su exilio, y después del exilio, habían pedido rectamente su reino a los Kauravas según los términos. Por lo tanto, no había temor en sus corazones; más bien, había entusiasmo y valor. El significado es que el lado de los Pāṇḍavas era el del dharma. Por esta razón, el sonido de los instrumentos del ejército kaurava de once akṣauhiṇīs no tuvo efecto en el ejército pāṇḍava. Sin embargo, los corazones de aquellos que cometen injusticia, pecado, iniquidad, etc., son naturalmente débiles. La intrepidez y la ausencia de duda no permanecen en sus corazones. Su propio pecado e injusticia cometidos debilitan sus corazones. La injusticia consume al injusto. Duryodhana y otros habían hecho muchos intentos de matar injustamente a los Pāṇḍavas. Habían usurpado engañosamente e injustamente el reino de los Pāṇḍavas y les habían causado gran sufrimiento. Por esta razón, sus corazones se habían vuelto débiles y enclenques. El significado es que el lado de los Kauravas era el del adharma. Por lo tanto, el sonido de las caracolas del ejército pāṇḍava de siete akṣauhiṇīs atravesó sus corazones, causándoles intenso dolor.
De este contexto, el sādhaka debe ser advertido de que a través de su cuerpo, palabra y mente, nunca debe involucrarse en conducta alguna que implique injusticia e iniquidad. La conducta imbuida de injusticia e iniquidad hace débil y enclenque el corazón de una persona. El temor surge en su corazón. Por ejemplo, los tres mundos temían a Rāvaṇa, el señor de Lanka. Sin embargo, ese mismo Rāvaṇa, cuando va a raptar a Sītā, mira alrededor aquí y allá con temor. Por lo tanto, el sādhaka nunca debe involucrarse en conducta que implique injusticia e iniquidad.
**Conexión:** En el primer verso, Dhṛtarāṣṭra preguntó acerca de sus propios hijos y los hijos de Pāṇḍu. Sañjaya dio la respuesta a eso desde el segundo verso hasta este decimonoveno verso. Ahora, a partir del próximo verso en adelante, Sañjaya comienza el contexto de la manifestación del Bhagavad Gītā.
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