**Texte à traduire :**
Arjuna dit : Ô Krishna, en voyant cette assemblée de parents rangée pour la bataille, mes membres défaillent, ma bouche se dessèche, mon corps tremble, et mes cheveux se hérissent. L'arc Gandiva glisse de ma main, et ma peau brûle. Mon esprit tourbillonne, et je suis incapable de me tenir ferme.
**Commentaire :** « En voyant ces parents, ô Krishna, rangés et avides de combat » – Le nom « Krishna » était très cher à Arjuna. Cette appellation apparaît neuf fois dans la Gita. Aucune autre appellation pour le Seigneur Shri Krishna n'apparaît autant de fois. De même, le nom « Partha » était très cher au Seigneur pour Arjuna. C'est pourquoi le Seigneur et Arjuna utilisaient ces noms l'un pour l'autre dans leurs conversations, et ce fait était bien connu parmi les gens. Dans cette perspective, Sanjaya mentionne les noms « Krishna » et « Partha » à la fin de la Gita : « Là où est Krishna, le Seigneur du Yoga, et là où est Partha, le maître de l'arc » (18.78).
Plus tôt, Dhritarashtra avait dit « assemblés et désireux de combattre », et ici Arjuna dit également « rangés et avides de combat » ; cependant, il y a une grande différence dans leurs perspectives. Dans la vision de Dhritarashtra, il y a une distinction : Duryodhana et les autres sont mes fils, et Yudhishthira et les autres sont les fils de Pandu ; par conséquent, Dhritarashtra a utilisé les termes « mes fils » et « les fils de Pandu » là-bas. Mais dans la vision d'Arjuna, il n'y a pas une telle distinction ; c'est pourquoi Arjuna dit ici « parents », ce qui inclut les gens des deux côtés. La signification est que Dhritarashtra a peur et est affligé à l'idée que ses propres fils meurent à la guerre ; mais Arjuna est affligé à l'idée que des parents des deux côtés meurent, pensant que de quel côté que l'on meure, il reste notre parent.
Jusqu'à présent, le mot « voyant » est apparu trois fois : « voyant l'armée des Pandavas » (1.2), « voyant les fils de Dhritarashtra rangés » (1.20), et ici « voyant ces parents » (1.28). Le sens de ces trois occurrences est que le « voir » de Duryodhana est resté d'une seule sorte, c'est-à-dire que le sentiment de Duryodhana était uniquement tourné vers la bataille ; mais le « voir » d'Arjuna était de deux sortes. Premièrement, en voyant les fils de Dhritarashtra, Arjuna, rempli de vaillance, a pris son arc et s'est tenu prêt pour la bataille ; et maintenant, en voyant ses parents, il est saisi par la lâcheté, renonce au combat, et l'arc tombe de sa main.
« Mes membres défaillent... mon esprit tourbillonne » – L'esprit d'Arjuna est rempli d'anxiété et de chagrin concernant les conséquences futures de la guerre. L'effet de cette anxiété et de ce chagrin s'abat sur tout le corps d'Arjuna. C'est cet effet même qu'Arjuna décrit en des termes clairs : chaque membre de mon corps – mains, pieds, bouche, etc. – devient faible ! La bouche se dessèche, rendant même la parole difficile ! Tout le corps tremble ! Tous les poils du corps se hérissent, c'est-à-dire que tout le corps est horripilé ! Cet arc Gandiva, au son de la corde duquel les ennemis sont terrifiés, tombe aujourd'hui de ma main ! La peau – tout le corps – brûle. Mon esprit tourbillonne, c'est-à-dire que je ne discerne même plus ce que je devrais faire ! Ici, sur ce champ de bataille, je deviens incapable de me tenir même sur le char ! Il semble que je vais m'évanouir et tomber ! Dans une guerre aussi désastreuse, même se tenir ici semble être un péché.
**Lien :** Après avoir décrit les huit signes de chagrin manifestes dans son corps dans le verset précédent, Arjuna énonce maintenant l'inconvenance de mener la guerre du point de vue des présages annonciateurs des conséquences futures.
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