என் கையிலிருந்து காண்டீவம் (வில்) நழுவுகிறது; என் தோல் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. நான் நிற்கவும் முடியவில்லை; என் மனமும் சுழன்று கொண்டிருக்கிறது.

**மொழிபெயர்ப்பு:** அர்ஜுனன் கூறினான்: கண்ணா, போருக்கு அணிவகுத்து நிற்கும் இந்த சுற்றத்தாரைக் காண, என் அங்கங்கள் தளர்ந்து போகின்றன, என் வாய் வறண்டு போகிறது, என் உடல் நடுங்குகிறது, என் மயிர் சிலிர்க்கிறது. காண்டீவ வில் என் கையிலிருந்து நழுவுகிறது, என் மேனி எரிகிறது. என் மனம் சுழல்கிறது, நிலையாக நிற்கக்கூட என்னால் முடியவில்லை. **விளக்கம்:** 'கண்ணா, போருக்கு ஆவலோடு அணிவகுத்து நிற்கும் இந்த சுற்றத்தாரைக் காண' – 'கண்ணா' என்ற பெயர் அர்ஜுனனுக்கு மிகவும் அன்புடையதாக இருந்தது. கீதையில் இந்தச் சொல் ஒன்பது முறை வருகிறது. பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரைக் குறிக்க வேறு எந்தச் சொல்லும் இவ்வளவு முறை வரவில்லை. அதேபோல், 'பார்த்தா' என்ற பெயர் அர்ஜுனனைக் குறிக்க பகவானுக்கு மிகவும் அன்புடையதாக இருந்தது. எனவே, பகவானும் அர்ஜுனனும் ஒருவருக்கொருவர் உரையாடல்களில் இந்தப் பெயர்களையே பயன்படுத்தினர்; இந்த உண்மை மக்களிடையே நன்கு அறியப்பட்டதாக இருந்தது. இந்தக் கருத்திலிருந்தே, கீதையின் இறுதியில் சஞ்சயன் 'கிருஷ்ணனும் யோகேச்வரனும் உள்ள இடமும், பார்த்தனும் வில்லாளனும் உள்ள இடமும்' (18.78) என்று 'கிருஷ்ணா', 'பார்த்தா' என்ற பெயர்களைக் குறிப்பிடுகிறார். முன்னர், திருதராஷ்டிரர் 'கூடி, போரிட விரும்பிய' என்று கூறினார்; இங்கே அர்ஜுனனும் 'அணிவகுத்து, போருக்கு ஆவலோடுள்ள' என்று கூறுகிறார்; எனினும், இவர்களின் பார்வையில் பெரும் வேறுபாடு உள்ளது. திருதராஷ்டிரரின் பார்வையில், வேறுபாடு உள்ளது: துரியோதனன் முதலியோர் என் மக்கள், யுதிஷ்டிரன் முதலியோர் பாண்டுவின் மக்கள்; எனவே, திருதராஷ்டிரர் அங்கே 'என் மக்கள்', 'பாண்டவர்கள்' என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினார். ஆனால் அர்ஜுனனின் பார்வையில், அத்தகைய வேறுபாடு இல்லை; எனவே, அர்ஜுனன் இங்கே 'சுற்றத்தார்' (உறவினர்கள்) என்று கூறுகிறார், இது இரு பக்கத்தினரையும் உள்ளடக்கியது. குறிப்பு: திருதராஷ்டிரருக்கு, தம் மக்கள் போரில் இறக்கலாம் என்ற அச்சத்திலிருந்தும் துயரத்திலிருந்தும் பயமும் வேதனையும் உள்ளன; ஆனால் அர்ஜுனனுக்கு, இரு பக்கச் சுற்றத்தாரும் இறக்கலாம் என்ற அச்சத்திலிருந்து துயரம் உள்ளது, யார் எப் பக்கத்தில் இறந்தாலும் அவர் நம் சுற்றத்தாரே என்று எண்ணுகிறான். இதுவரை, 'காண' என்ற சொல் மூன்று முறை வந்துள்ளது: 'பாண்டவர்களின் சேனையைக் கண்டு' (1.2), 'திருதராஷ்டிரர் மக்கள் அணிவகுத்திருப்பதைக் கண்டு' (1.20), மற்றும் இங்கே 'இந்தச் சுற்றத்தாரைக் காண' (1.28). இந்த மூன்றின் பொருள்: துரியோதனனின் 'காண்டல்' ஒரே வகையானதாக, அதாவது போரையே நோக்கிய உணர்வுடன் இருந்தது; ஆனால் அர்ஜுனனின் 'காண்டல்' இருவகையானது. முதலில், திருதராஷ்டிரர் மக்களைக் கண்டு, வீரத்தால் நிரம்பிய அர்ஜுனன், தன் வில்லை எடுத்து போருக்குத் தயாராக நின்றான்; இப்போது, தன் சுற்றத்தாரைக் கண்டு, அவன் கோழைத்தனத்தால் ஆட்பட்டு, போரை விலக்கி, வில்லைக் கீழே விடுகிறான். 'என் அங்கங்கள் தளர்ந்து போகின்றன... என் மனம் சுழல்கிறது' – போரின் எதிர்கால விளைவுகள் குறித்த கவலையும் துயரமும் அர்ஜுனனின் மனத்தை நிரப்பியுள்ளன. அந்தக் கவலையின் துயரத்தின் விளைவு அர்ஜுனனின் முழு உடலிலும் வீழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. அந்த விளைவையே அர்ஜுனன் தெளிவான சொற்களில் விவரிக்கிறான்: என் உடலின் ஒவ்வொரு அங்கமும் – கைகள், கால்கள், வாய் முதலியவை – வலுவிழக்கின்றன! வாய் வறண்டு, பேசக்கூட கடினமாகிறது! முழு உடலும் நடுங்குகிறது! உடலிலுள்ள மயிரெல்லாம் சிலிர்த்து நிற்கிறது, அதாவது முழு உடலும் புளகாங்கிதம் அடைகிறது! அதன் நாண் ஓசைக்கு பகைவர்கள் அஞ்சும் அந்த காண்டீவ வில், இன்று என் கையிலிருந்து விழுகிறது! மேனி – முழு உடல் – எரிகிறது. என் மனம் சுழல்கிறது, அதாவது நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்றே புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை! இங்கே, இந்த போர்க்களத்தில், இரதத்தின் மேல் நிற்கக்கூட என்னால் முடியவில்லை! மயக்கம் அடைந்து விழுந்து விடுவேன் போல் உள்ளது! இத்தகைய அழிவு தரும் போரில், இங்கே நிற்பதே ஒரு பாவம் போல் தோன்றுகிறது. **இணைப்பு:** முந்தைய சுலோகத்தில், தன் உடலில் வெளிப்பட்ட துயரத்தின் எட்டு அடையாளங்களை விவரித்த அர்ஜுனன், இப்போது எதிர்கால விளைவுகளை முன்னறிவிக்கும் சகுனங்களின் பார்வையிலிருந்து போர் செய்வதன் தகாத்தன்மையைக் கூறுகிறான்.