BG 1.30 — अर्जुन विषाद योग
BG 1.30📚 Go to Chapter 1
गाण्डीवंस्रंसतेहस्तात्त्वक्चैवपरिदह्यते|शक्नोम्यवस्थातुंभ्रमतीवमेमनः||१-३०||
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||१-३०||
गाण्डीवं: Gandiva (bow) | स्रंसते: slips | हस्तात्त्वक्चैव: from (my) hand | परिदह्यते: burns all over | न: not | च: and | शक्नोम्यवस्थातुं: (I) am able | भ्रमतीव: whirling | च: and | मे: my | मनः: mind
GitaCentral मराठी
माझ्या हातातून गांडीव (धनुष्य) सरकत आहे आणि माझी त्वचा जळत आहे. मी उभा राहण्यासही असमर्थ आहे आणि माझे मन भ्रमण करत आहे.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**अर्जुन म्हणाले:** हे कृष्णा, युद्धासाठी उभे राहिलेले आपले सगे-सोयरे पाहून माझे अंग गळू लागले आहे, तोंड कोरडे पडले आहे, शरीर थरथर कापू लागले आहे आणि रोमांच होत आहेत. गांडीव धनुष्य हातातून सरकत आहे आणि माझे शरीर जळत आहे. माझे मन गोंधळून गेले आहे आणि मी स्थिरपणे उभा राहण्यास असमर्थ आहे. **टीका:** 'हे कृष्णा, या युद्धासाठी उत्सुकतेने उभे केलेल्या सोयऱ्यांना पाहून' – 'कृष्ण' हे नाव अर्जुनाला अत्यंत प्रिय होते. गीतेत हे संबोधन नऊ वेळा आले आहे. भगवान श्रीकृष्णांचे इतर कोणतेही संबोधन इतक्या वेळा आलेले नाही. त्याचप्रमाणे, 'पार्थ' हे नाव अर्जुनासाठी भगवंतांना अत्यंत प्रिय होते. म्हणूनच परस्परांच्या संवादात भगवंत आणि अर्जुन या नावांचा वापर करीत असत, ही गोष्ट लोकप्रसिद्ध होती. याच दृष्टीकोनातून संजय गीतेच्या शेवटी 'कृष्ण' व 'पार्थ' या नावांचा उल्लेख करतो: 'यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः' (१८.७८). पूर्वी, धृतराष्ट्र म्हणाले होते 'युद्धाची इच्छा बाळगून एकत्र आलेले' आणि इथे अर्जुनही 'युद्धासाठी उत्सुकतेने उभे केलेले' असे म्हणतात; तथापि, त्यांच्या दृष्टिकोनात मोठाच फरक आहे. धृतराष्ट्रांच्या दृष्टीने भेद आहे: दुर्योधन वगैरे माझे पुत्र आणि युधिष्ठिर वगैरे पांडूचे पुत्र; म्हणून तेथे धृतराष्ट्रांनी 'माझे पुत्र' आणि 'पांडूचे पुत्र' असे शब्द वापरले. पण अर्जुनाच्या दृष्टीने असा भेद नाही; म्हणून अर्जुन इथे 'सोयरे' असे म्हणतात, यात दोन्ही बाजूच्या लोकांचा समावेश आहे. अर्थ असा की धृतराष्ट्रांना स्वतःच्या पुत्रांच्या युद्धात मरण्याच्या भीतीने भय आणि दुःख आहे; पण अर्जुनाला दोन्ही बाजूच्या सोयऱ्यांच्या मरणाच्या भीतीने दुःख आहे, कारण कोणीही कोणत्याही बाजूने मेला तरी तो आपला सोयराच आहे, असे त्याला वाटते. यावरपर्यंत 'पाहून' हा शब्द तीन वेळा आला आहे: 'पांडवांची सेना पाहून' (१.२), 'धृतराष्ट्राच्या पुत्रांना उभे केलेले पाहून' (१.२०) आणि इथे 'या सोयऱ्यांना पाहून' (१.२८). या तिघांचा अर्थ असा की दुर्योधनाचे पाहणे एकाच प्रकारचे राहिले, म्हणजे दुर्योधनाची वृत्ती केवळ युद्धाची होती; पण अर्जुनाचे पाहणे दोन प्रकारचे होते. प्रथम, धृतराष्ट्राच्या पुत्रांना पाहून अर्जुन, पराक्रमाने भरलेला, धनुष्य उचलून युद्धासाठी तयार उभा राहिला; आणि आता, आपले सोयरे पाहून तो भीतीने व्यापला जाऊन युद्धापासून परावृत्त होत आहे आणि धनुष्य हातातून पडत आहे. 'माझे अंग गळू लागले आहे... माझे मन गोंधळून गेले आहे' – युद्धाच्या भविष्यातील परिणामांविषयी चिंता आणि दुःख यांनी अर्जुनाचे मन भरून गेले आहे. त्या चिंतेचा आणि दुःखाचा परिणाम अर्जुनाच्या संपूर्ण शरीरावर पडत आहे. तोच परिणाम अर्जुन स्पष्ट शब्दांत वर्णन करीत आहेत: माझ्या शरीराचा प्रत्येक अवयव – हात, पाय, तोंड इ. – निर्बल होत आहे! तोंड कोरडे पडले आहे, बोलणेही कठीण होत आहे! संपूर्ण शरीर थरथर कापत आहे! शरीरावरील सर्व केस उभे राहिले आहेत, म्हणजे संपूर्ण शरीर रोमांचित होत आहे! ते गांडीव धनुष्य, ज्याच्या प्रत्यंचेच्या टणकाराने शत्रू भयभीत होतात, ते आज माझ्या हातातून पडत आहे! त्वचा – संपूर्ण शरीर – जळत आहे. माझे मन गोंधळून गेले आहे, म्हणजे मी काय करावे तेच ठरवू शकत नाही! इथे, या रणांगणावर, मी रथावर उभा राहण्यासही असमर्थ होत आहे! असे वाटते की मी बेशुद्ध पडेन! अशा अरिष्टकारक युद्धात, इथे उभे राहणेही पापासारखे वाटते. **संदर्भ:** मागील श्लोकात आपल्या शरीरावर प्रकट झालेल्या दुःखाची आठ लक्षणे वर्णन केल्यानंतर, अर्जुन आता भविष्यातील परिणाम सूचित करणाऱ्या शकुनांच्या दृष्टीकोनातून युद्ध करण्याचे अनौचित्य सांगत आहेत.