Arjuna disse: O Krishna, vedendo questa assemblea di parenti schierata per la battaglia, le mie membra si indeboliscono, la mia bocca si inaridisce, il mio corpo trema e i miei peli si rizzano. L’arco Gandiva mi sfugge dalla mano e la mia pelle brucia. La mia mente vacilla e non riesco neppure a stare fermo.
Commento: "Vedendo questi parenti, O Krishna, schierati e desiderosi di combattere" – Il nome "Krishna" era molto caro ad Arjuna. Questo appellativo appare nove volte nella Gita. Nessun altro nome per il Signore Shri Krishna ricorre così tante volte. Allo stesso modo, il nome "Partha" era molto caro al Signore per Arjuna. Perciò, il Signore e Arjuna usarono questi nomi l’uno per l’altro nelle loro conversazioni, e questo fatto era ben noto tra la gente. Da questa prospettiva, Sanjaya menziona i nomi "Krishna" e "Partha" alla fine della Gita: "Dove c’è Krishna, il Signore dello Yoga, e dove c’è Partha, il possente arciere" (18.78).
In precedenza, Dhritarashtra aveva detto "radunati e desiderosi di combattere", e qui anche Arjuna dice "schierati e desiderosi di battaglia"; tuttavia, c’è una grande differenza nelle loro prospettive. Nella visione di Dhritarashtra, c’è distinzione: Duryodhana e altri sono i miei figli, e Yudhishthira e altri sono i figli di Pandu; quindi, Dhritarashtra usò i termini "i miei figli" e "i figli di Pandu" lì. Ma nella visione di Arjuna, non c’è tale distinzione; perciò, Arjuna dice qui "parenti", che include persone da entrambe le parti. L’implicazione è che Dhritarashtra ha paura e dolore per l’apprensione che i suoi stessi figli muoiano in guerra; ma Arjuna è addolorato per l’apprensione che i parenti di entrambe le parti muoiano, pensando che da qualunque parte qualcuno muoia, è pur sempre nostro parente.
Fino ad ora, la parola "vedendo" è apparsa tre volte: "vedendo l’esercito dei Pandava" (1.2), "vedendo i figli di Dhritarashtra schierati" (1.20), e qui "vedendo questi parenti" (1.28). Il significato di queste tre è che il vedere di Duryodhana rimase di un solo tipo, cioè il sentimento di Duryodhana era unicamente di battaglia; ma il vedere di Arjuna fu di due tipi. Prima, vedendo i figli di Dhritarashtra, Arjuna, colmo di valore, prese il suo arco e si preparò alla battaglia; e ora, vedendo i suoi parenti, è sopraffatto dalla viltà, desiste dalla battaglia e l’arco gli cade dalla mano.
"Le mie membra si indeboliscono... la mia mente vacilla" – La mente di Arjuna è piena di ansia e dolore riguardo alle future conseguenze della guerra. L’effetto di quell’ansia e di quel dolore sta ricadendo su tutto il corpo di Arjuna. Proprio quell’effetto Arjuna descrive in parole chiare: ogni membro del mio corpo – mani, piedi, bocca, ecc. – si sta indebolendo! La bocca si inaridisce, rendendo difficile persino parlare! Tutto il corpo trema! Tutti i peli del corpo si rizzano, cioè tutto il corpo è in preda all’orripilazione! Quell’arco Gandiva, al cui suono della corda i nemici si terrorizzano, oggi mi cade dalla mano! La pelle – tutto il corpo – brucia. La mia mente vacilla, cioè non riesco neppure a discernere ciò che dovrei fare! Qui, su questo campo di battaglia, sto diventando incapace persino di stare sul carro! Sembra che svenerò e cadrò! In una guerra così disastrosa, persino stare qui sembra un peccato.
Collegamento: Dopo aver descritto gli otto segni del dolore manifesti nel suo corpo nel verso precedente, Arjuna ora afferma l’improprietà di fare guerra dalla prospettiva dei presagi che preannunciano future conseguenze.
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