**Texto a traducir:**
Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna! Al ver a estos parientes dispuestos para la batalla, mis miembros se debilitan, mi boca se seca, mi cuerpo tiembla y mi cabello se eriza. El arco Gándiva se me escapa de la mano y mi piel arde. Mi mente se perturba y ni siquiera puedo mantenerme firme.
**Comentario:**
*"Al ver a estos parientes, ¡oh, Krishna!, dispuestos y ansiosos por la batalla"* – El nombre "Krishna" era muy querido para Arjuna. Este apelativo aparece nueve veces en el Gita. Ningún otro nombre para el Señor Shri Krishna aparece tantas veces. De igual modo, el nombre "Partha" era muy querido para el Señor cuando se refería a Arjuna. Por lo tanto, el Señor y Arjuna usaban estos nombres el uno para el otro en sus conversaciones, y este hecho era bien conocido entre la gente. Desde esta perspectiva, Sanjaya menciona los nombres "Krishna" y "Partha" al final del Gita: *"Donde está Krishna, el Señor del Yoga, y donde está Partha, el arquero diestro"* (18.78).
Anteriormente, Dhritarashtra había dicho *"reunidos y deseosos de luchar"*, y aquí Arjuna también dice *"dispuestos y ansiosos por la batalla"*; sin embargo, hay una gran diferencia en sus perspectivas. En la visión de Dhritarashtra, hay distinción: Duryodhana y los demás son *mis hijos*, y Yudhishthira y los demás son *los hijos de Pandu*; por lo tanto, Dhritarashtra usó allí los términos *"mis hijos"* y *"los hijos de Pandu"*. Pero en la visión de Arjuna no existe tal distinción; por eso Arjuna dice aquí *"parientes"*, lo cual incluye a personas de ambos bandos. La implicación es que Dhritarashtra siente temor y aflicción por la posibilidad de que sus propios hijos mueran en la guerra; pero Arjuna está afligido por la posibilidad de que mueran parientes de ambos bandos, pensando que, de cualquier lado que alguien muera, sigue siendo nuestro pariente.
Hasta ahora, la palabra *"ver"* ha aparecido tres veces: *"viendo el ejército de los Pándavas"* (1.2), *"viendo a los hijos de Dhritarashtra formados"* (1.20) y aquí *"viendo a estos parientes"* (1.28). El significado de estas tres es que la visión de Duryodhana permaneció de un solo tipo, es decir, el sentimiento de Duryodhana era únicamente de batalla; pero la visión de Arjuna fue de dos tipos. Primero, al ver a los hijos de Dhritarashtra, Arjuna, lleno de valor, tomó su arco y se preparó para la batalla; y ahora, al ver a sus parientes, se está dejando poseer por la cobardía, desistiendo de la batalla, y el arco se le cae de la mano.
*"Mis miembros se debilitan... mi mente se perturba"* – La mente de Arjuna está llena de ansiedad y aflicción concernientes a las consecuencias futuras de la guerra. El efecto de esa ansiedad y aflicción está cayendo sobre todo el cuerpo de Arjuna. Ese mismo efecto está describiendo Arjuna con palabras claras: ¡cada miembro de mi cuerpo – manos, pies, boca, etc. – se está debilitando! ¡La boca se seca, haciendo difícil incluso hablar! ¡Todo el cuerpo tiembla! ¡Todo el vello del cuerpo se eriza, es decir, todo el cuerpo está horripilado! ¡Ese arco Gándiva, al cuyo sonido de la cuerda los enemigos se aterrorizan, hoy se me cae de la mano! La piel – todo el cuerpo – arde. Mi mente se perturba, es decir, ¡ni siquiera puedo discernir lo que debo hacer! ¡Aquí, en este campo de batalla, me estoy volviendo incapaz incluso de mantenerme en pie sobre el carro! ¡Parece que me desmayaré y caeré! En una guerra tan desastrosa, incluso permanecer aquí parece un pecado.
**Conexión:** Habiendo descrito en el verso anterior los ocho signos de aflicción manifestados en su cuerpo, Arjuna ahora expone la impropiedad de librar la guerra desde la perspectiva de los augurios que presagian consecuencias futuras.
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