എന്റെ കയ്യിൽ നിന്ന് ഗാണ്ഡീവം (വില്ല്) വഴുതിപ്പോകുന്നു; എന്റെ ചർമ്മം എരിയുന്നു. ഞാൻ നിൽക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നില്ല; എന്റെ മനസ്സ് ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു.

**അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു:** ഹേ കൃഷ്ണാ, യുദ്ധത്തിനായി വ്യൂഹം ചേർന്നു നിൽക്കുന്ന ഈ ബന്ധുക്കളെ കണ്ടപ്പോൾ എന്റെ അവയവങ്ങൾ ക്ഷീണിക്കുന്നു, വായ വരണ്ടുപോകുന്നു, ശരീരം വിറയ്ക്കുന്നു, രോമങ്ങൾ ചെറിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. ഗാണ്ഡീവധനു എന്റെ കയ്യിൽ നിന്നും വഴുതിപ്പോകുന്നു, എന്റെ ചർമ്മം ദഹിക്കുന്നു. എന്റെ മനസ്സ് ചുറ്റിമറിയുന്നു, സ്ഥിരമായി നിൽക്കാൻ പോലും എനിക്ക് കഴിയുന്നില്ല. **വ്യാഖ്യാനം:** 'ഹേ കൃഷ്ണാ, യുദ്ധോത്സുകരായി വ്യൂഹം ചേർന്നു നിൽക്കുന്ന ഈ ബന്ധുക്കളെ കണ്ട്' – 'കൃഷ്ണ' എന്ന നാമം അർജ്ജുനന് അത്യന്തം പ്രിയപ്പെട്ടതായിരുന്നു. ഗീതയിൽ ഈ സംബോധന ഒൻപത് പ്രാവശ്യം വരുന്നു. ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനെ കുറിച്ച് ഇത്ര തവണ വരുന്ന മറ്റൊരു സംബോധനയില്ല. അതുപോലെ, 'പാർഥ' എന്ന നാമം അർജ്ജുനനെ കുറിച്ച് ഭഗവാന് അത്യന്തം പ്രിയപ്പെട്ടതായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാനും അർജ്ജുനനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഈ നാമങ്ങൾ പരസ്പരം ഉപയോഗിച്ചത്, ഈ വസ്തുത ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ സുപരിചിതമായിരുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നാണ് സഞ്ജയൻ ഗീതാവസാനത്തിൽ 'കൃഷ്ണം ച പാർഥം ച' (18.78) എന്ന് ഈ നാമങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നത്. മുമ്പ്, ധൃതരാഷ്ട്രൻ 'സമവേതാ യുയുത്സവഃ' (കൂടിയിരിക്കുന്നതും യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും) എന്നു പറഞ്ഞിരുന്നു; ഇവിടെ അർജ്ജുനനും 'യുയുത്സൂൻ അവസ്ഥിതാൻ' (യുദ്ധോത്സുകരായി നിൽക്കുന്നവർ) എന്നു പറയുന്നു; എന്നാൽ അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ വേർതിരിവുണ്ട്: ദുര്യോധനൻ മുതലായവർ എന്റെ പുത്രന്മാരാണ്, യുധിഷ്ഠിരൻ മുതലായവർ പാണ്ഡുവിന്റെ പുത്രന്മാരാണ്; അതുകൊണ്ടാണ് ധൃതരാഷ്ട്രൻ അവിടെ 'മമ പുത്രാണാം', 'പാണ്ഡവാനാം ച' എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചത്. എന്നാൽ അർജ്ജുനന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ അത്തരം വേർതിരിവില്ല; അതുകൊണ്ടാണ് അർജ്ജുനൻ ഇവിടെ 'സ്വജനം' (ബന്ധുക്കൾ) എന്നു പറയുന്നത്, ഇത് ഇരുകൂട്ടരിലുമുള്ളവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അർത്ഥം ഇതാണ്: ധൃതരാഷ്ട്രന് തന്റെ സ്വന്തം പുത്രന്മാർ യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുമോ എന്ന ഭയത്തിൽ നിന്നും ദുഃഖമുണ്ട്; എന്നാൽ അർജ്ജുനന് ഇരുകൂട്ടർപ്പക്കലുമുള്ള ബന്ധുക്കൾ മരിക്കുമോ എന്ന ഭയത്തിൽ നിന്നാണ് ദുഃഖം, ഏതുവശത്തുനിന്ന് ആരെങ്കിലും മരിച്ചാലും അവൻ നമ്മുടെ ബന്ധുവാണെന്ന് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്. ഇതുവരെ 'ദൃഷ്ട്വാ' (കണ്ട്) എന്ന പദം മൂന്ന് പ്രാവശ്യം വന്നിട്ടുണ്ട്: 'പാണ്ഡവാനീകം ദൃഷ്ട്വാ' (1.2), 'ധാർതരാഷ്ട്രാന് ദൃഷ്ട്വാ' (1.20), ഇവിടെ 'ഇമം സ്വജനം ദൃഷ്ട്വാ' (1.28). ഈ മൂന്നിന്റെയും അർത്ഥം ഇതാണ്: ദുര്യോധനന്റെ 'കാഴ്ച' ഒരു തരത്തിലായിരുന്നു, അതായത് ദുര്യോധനന്റെ മനോഭാവം പൂർണ്ണമായും യുദ്ധത്തിന്റേതായിരുന്നു; എന്നാൽ അർജ്ജുനന്റെ 'കാഴ്ച' രണ്ടു തരത്തിലായിരുന്നു. ഒന്ന്, ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരെ കണ്ടപ്പോൾ, വീര്യം നിറഞ്ഞ അർജ്ജുനൻ വില്ലെടുത്ത് യുദ്ധത്തിന് ഒരുങ്ങി നിന്നു; ഇപ്പോൾ, ബന്ധുക്കളെ കണ്ട്, അവൻ ഭീരുത്വത്താൽ പിടികൂടപ്പെട്ട് യുദ്ധത്തിൽ നിന്നും വിരമിക്കുകയും വിൽ കയ്യിൽ നിന്നും വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. 'ഗ്ലാനിർ ഭവതി... ന ച ശക്നോമി' – യുദ്ധത്തിന്റെ ഭാവി ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആകുലതയും ദുഃഖവും അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ആ ആകുലതയുടെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും പ്രഭാവം അർജ്ജുനന്റെ ശരീരമൊട്ടുക്കും പതിക്കുന്നു. അതേ പ്രഭാവമാണ് അർജ്ജുനൻ വ്യക്തമായ വാക്കുകളിൽ വർണ്ണിക്കുന്നത്: എന്റെ ശരീരത്തിലെ ഓരോ അവയവവും – കൈകൾ, കാലുകൾ, വായ, മുതലായവ – ദുർബലമാകുന്നു! വായ വരണ്ടുപോകുന്നു, സംസാരിക്കാൻ പോലും കഴിയാതെ! ശരീരം മുഴുവൻ വിറയ്ക്കുന്നു! ശരീരത്തിലെ രോമങ്ങളെല്ലാം ചെറിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു, അതായത് ശരീരം മുഴുവൻ പുളകിതമാകുന്നു! ആ ഗാണ്ഡീവധനു, ഏതിന്റെ ഞാണൊലി കേട്ട് ശത്രുക്കൾ ഭയപ്പെട്ടോടുമോ, അത് ഇന്ന് എന്റെ കയ്യിൽ നിന്നും വീഴുന്നു! ചർമ്മം – മുഴുവൻ ശരീരവും – ദഹിക്കുന്നു. എന്റെ മനസ്സ് ചുറ്റിമറിയുന്നു, അതായത് ഞാൻ എന്തു ചെയ്യേണ്ടതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ പോലും കഴിയുന്നില്ല! ഇവിടെ, ഈ യുദ്ധഭൂമിയിൽ, രഥത്തിൽ നിന്ന് നിൽക്കാൻ പോലും എനിക്ക് കഴിയാതെ വരുന്നു! ഞാൻ മോഹാലസ്യപ്പെട്ട് വീഴുമെന്ന് തോന്നുന്നു! ഇത്രയും ദുരന്തകരമായ യുദ്ധത്തിൽ, ഇവിടെ നിൽക്കുന്നത് തന്നെ ഒരു പാപം എന്ന് തോന്നുന്നു. **സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ തന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രകടമായ എട്ട് ദുഃഖലക്ഷണങ്ങൾ വർണ്ണിച്ച അർജ്ജുനൻ, ഭാവി ഫലങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ശകുനങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിന്റെ അനുചിതത്വം ഇപ്പോൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നു.