ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇ ಕೃಷ್ಣ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಅಣಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಈ ಬಂಧುಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನನ್ನ ಅಂಗಗಳು ಸೋಲುತ್ತಿವೆ, ನನ್ನ ಬಾಯಿ ಒಣಗುತ್ತಿದೆ, ನನ್ನ ದೇಹವು ನಡುಗುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ರೋಮಗಳು ನಿಮಿರಿವೆ. ಗಾಂಡೀವ ಧನುಸ್ಸು ನನ್ನ ಕೈಯಿಂದ ಜಾರುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಚರ್ಮವು ಸುಡುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತಿರುಗುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಟೀಕಾ: 'ಹೇ ಕೃಷ್ಣ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಅಣಿಯಾಗಿ ಉತ್ಸುಕರಾಗಿರುವ ಈ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ' – 'ಕೃಷ್ಣ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಬೋಧನೆ ಒಂಬತ್ತು ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣರಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬೋಧನೆಯೂ ಇಷ್ಟು ಬಾರಿ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, 'ಪಾರ್ಥ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಭಗವಾನ್ಗೆ ಅರ್ಜುನನ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಾನ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನರು ತಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಈ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಈ ವಿಷಯ ಜನರಲ್ಲಿ ಸುಪರಿಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಸಂಜಯನು ಗೀತೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ 'ಕೃಷ್ಣ' ಮತ್ತು 'ಪಾರ್ಥ' ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ: 'ಯತ್ರ ಯೋಗೇಶ್ವರಃ ಕೃಷ್ಣೋ ಯತ್ರ ಪಾರ್ಥೋ ಧನುರ್ಧರಃ' (೧೮.೭೮).
ಮೊದಲು, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು 'ಸಮವೇತಾ ಯುಯುತ್ಸವಃ' (ಸೇರಿದ್ದು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು) ಎಂದಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನೂ 'ಯುಯುತ್ಸೂನ್ ಅವಸ್ಥಿತಾನ್' (ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಉತ್ಸುಕರಾಗಿ ನಿಂತಿರುವವರು) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ, ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಭೇದಭಾವವಿದೆ: ದುರ್ಯೋಧನ ಮತ್ತು ಇತರರು ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು, ಮತ್ತು ಯುಧಿಷ್ಠಿರ ಮತ್ತು ಇತರರು ಪಾಂಡುವಿನ ಮಕ್ಕಳು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಅಲ್ಲಿ 'ಮಮ ಪುತ್ರಾಣಾಂ' (ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳ) ಮತ್ತು 'ಪಾಂಡವಾನಾಂ' (ಪಾಂಡವರ) ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದನು. ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅರ್ಜುನನು ಇಲ್ಲಿ 'ಸ್ವಜನಾನ್' (ಬಂಧುಗಳು) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಎರಡೂ ಪಕ್ಷದ ಜನರನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥಾತ್, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವ ಆತಂಕದಿಂದ ಭಯ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿದೆ; ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನು ಎರಡೂ ಪಕ್ಷದ ಬಂಧುಗಳು ಸಾಯುವ ಆತಂಕದಿಂದ ದುಃಖಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಯಾರೇ ಸಾಯಲಿ, ಅವನು ನಮ್ಮ ಬಂಧುವೇ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, 'ದೃಷ್ಟ್ವಾ' (ನೋಡಿ) ಎಂಬ ಪದವು ಮೂರು ಬಾರಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ: 'ಪಾಂಡವಾನೀಕಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ' (೧.೨), 'ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರಸ್ಯ ಪುತ್ರಾಣಾಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ' (೧.೨೦), ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ 'ಸ್ವಜನಂ ದೃಷ್ಟ್ವಾ' (೧.೨೮). ಈ ಮೂರರ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ದುರ್ಯೋಧನನ 'ನೋಟ' ಒಂದೇ ಬಗೆಯಾಗಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ದುರ್ಯೋಧನನ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಯುದ್ಧದ್ದಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನ 'ನೋಟ' ಎರಡು ಬಗೆಯಾಗಿತ್ತು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಎತ್ತಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗಿ ನಿಂತನು; ಮತ್ತು ಈಗ, ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಕಾತರತೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಯುದ್ಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾ, ಧನುಸ್ಸು ಕೈಬಿಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
'ನ ಮೇ ಭಗೋ... ನ ಚ ಶಕ್ನೋಮ್ಯವಸ್ಥಾತುಂ' – ಯುದ್ಧದ ಭವಿಷ್ಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಆ ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಪರಿಣಾಮವು ಅರ್ಜುನನ ಸಮಸ್ತ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತಿದೆ. ಆ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೇ ಅರ್ಜುನನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗ – ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಬಾಯಿ, ಇತ್ಯಾದಿ – ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತಿದೆ! ಬಾಯಿ ಒಣಗುತ್ತಿದೆ, ಮಾತನಾಡಲು ಸಹ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದೆ! ಸಮಸ್ತ ದೇಹವು ನಡುಗುತ್ತಿದೆ! ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ರೋಮಗಳು ನಿಮಿರಿವೆ, ಅಂದರೆ ಸಮಸ್ತ ದೇಹ ರೋಮಾಂಚಿತವಾಗುತ್ತಿದೆ! ಆ ಗಾಂಡೀವ ಧನುಸ್ಸು, ಅದರ ಹೆಡೆಯ ಟಂಕಾರದಿಂದ ಶತ್ರುಗಳು ಭಯಭೀತರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು, ಅದು ಇಂದು ನನ್ನ ಕೈಯಿಂದ ಜಾರುತ್ತಿದೆ! ಚರ್ಮ – ಸಮಸ್ತ ದೇಹ – ಸುಡುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತಿರುಗುತ್ತಿದೆ, ಅಂದರೆ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ! ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ರಥದ ಮೇಲೆ ಸಹ ನಿಲ್ಲಲು ಅಸಮರ್ಥನಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ! ನಾನು ಮೂರ್ಛಿತನಾಗಿ ಬೀಳುವೆನೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ! ಇಂತಹ ಅನರ್ಥಕರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದು ಸಹ ಪಾಪದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ.
ಸಂಬಂಧ: ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ದುಃಖದ ಎಂಟು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ ನಂತರ, ಅರ್ಜುನನು ಈಗ ಭವಿಷ್ಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಅಶುಭ ಸೂಚನೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದರ ಅನುಚಿತತೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
★🔗
