**3.14-3.15 :** Tous les êtres proviennent de la nourriture. La nourriture est produite par la pluie. La pluie prend sa source dans le yajna (le sacrifice/l'action prescrite). Le yajna s'accomplit par les actions prescrites. Sache que les actions procèdent des Védas, et que les Védas ont émané du Brahman Impérissable. C'est pourquoi ce Seigneur Suprême omniprésent est éternellement établi dans le yajna (l'action conforme au devoir).
**Commentaire :**
**3.14 :** *'Annamad bhavanti bhutani'* – Ce qui est consommé pour soutenir la force vitale est appelé *'anna'* (nourriture). Ici, *'anna'* désigne toute nourriture appropriée à un être particulier, dont l'ingestion engendre la formation, l'entretien et la subsistance de son corps. Par exemple, un ver de terre vit en consommant la terre ; la terre est donc son *'anna'*. Les quatre types d'êtres – ceux nés d'une matrice (humains, animaux, etc.), de la végétation (arbres, etc.), d'un œuf (oiseaux, serpents, fourmis, etc.) et de l'humidité (poux, etc.) – tous proviennent de la nourriture et, une fois apparus, demeurent en vie par elle.
*'Parjanyad annasambhavah'* – Toutes les substances comestibles sont produites à partir de l'eau. L'herbe, les céréales, etc., proviennent assurément de l'eau ; même la production de la terre est causée par l'eau. Tous les éléments nécessaires à l'entretien du corps – nourriture, eau, vêtements, abri, etc. – sont directement ou indirectement liés à l'eau, et la base de l'eau est la pluie.
*'Yajnad bhavati parjanyah'* – Le mot *'yajna'* désigne principalement l'acte d'offrir des oblations. Cependant, selon les principes de la Gita et le contexte présent du Karmayoga, le mot *'yajna'* représente ici toutes les actions conformes au devoir. Le yajna est caractérisé avant tout par le sacrifice. Offrir des oblations implique de sacrifier des grains, du ghee, etc. ; faire la charité implique de sacrifier ses biens ; pratiquer l'austérité implique de sacrifier ses plaisirs ; accomplir ses devoirs implique de sacrifier son intérêt personnel, son confort, etc. Par conséquent, le mot *'yajna'* représente toutes les actions prescrites par les Écritures telles que le yajna (sacrifice du feu), la charité, l'austérité, etc.
La Brihadaranyaka Upanishad rapporte une histoire. Prajapati Brahma créa les devas (êtres célestes), les humains et les asuras (êtres démoniaques) et leur enseigna la syllabe *'da'*. En raison de leur abondance de jouissances, les devas comprirent *'da'* comme signifiant *'damyata'* (maîtrise-toi). En raison de leur forte tendance à l'accumulation, les humains comprirent *'da'* comme signifiant *'datta'* (donne). En raison de leur forte inclination à la violence (causer de la détresse à autrui), les asuras comprirent *'da'* comme signifiant *'dayadhvam'* (sois compatissant). Ainsi, l'essence de l'enseignement donné aux trois – devas, humains et asuras – est d'agir pour le bien-être d'autrui. Aujourd'hui encore, les nuages qui grondent *'da da'* pendant la saison des pluies rappellent l'instruction de Brahma (maîtrise, donne, sois compatissant) sous la forme d'actions conformes au devoir.
Comment l'accomplissement de son devoir conduit-il à la pluie ? L'impact naturel de la conduite d'une personne sur les autres est plus grand que celui des simples paroles – *'Ce que fait un grand homme, les autres hommes le font aussi'* (Gita 3.21). Si les humains accomplissent leurs devoirs respectifs, cela influencera même les devas, qui accompliront alors aussi leur devoir de faire tomber la pluie. (Gita 3.11). Il existe une histoire à ce sujet. Quatre jeunes garçons cultivateurs virent que le mois d'Ashadha était arrivé mais qu'il n'y avait pas de pluie. Ils pensèrent : *"Le temps du labourage est venu. Même s'il n'y a pas de pluie, accomplissons au moins notre devoir au moment voulu."* Pensant ainsi, ils allèrent au champ et commencèrent à labourer. Des paons les virent labourer et s'étonnèrent : *"Que se passe-t-il ? Il n'a pas encore plu, alors pourquoi labourent-ils ?"* Lorsqu'ils apprirent que les garçons accomplissaient leur devoir, ils pensèrent : *"Pourquoi devrions-nous tarder à accomplir le nôtre ?"* Pensant ainsi, les paons se mirent à chanter. Entendant les chants des paons, les nuages pensèrent : *"Comment se fait-il que les paons chantent aujourd'hui sans avoir entendu notre tonnerre ?"* Après avoir appris toute l'affaire, ils pensèrent : *"Pourquoi dévierions-nous de notre devoir ?"* et ils se mirent aussi à tonner. Entendant le tonnerre des nuages, Indra pensa : *"Que se passe-t-il ?"* Quand il apprit qu'ils accomplissaient leur devoir, il pensa : *"Pourquoi devrais-je tarder à accomplir le mien ?"* Pensant ainsi, Indra ordonna aux nuages de faire pleuvoir.
*'Yajnah karmasamudbhavah'* – Toutes les actions prescrites, mondaines ou scripturaires, accomplies avec une attitude de détachement sont appelées *'yajna'*. Pour un brahmachari (étudiant célibataire), accomplir l'Agnihotra est un yajna. De même, pour les femmes, cuisiner est un yajna. Un praticien de l'Ayurveda, s'il rend un service médical uniquement pour le bien-être des gens, cela est un yajna pour lui. De la même manière, un étudiant peut considérer ses études et un commerçant son négoce (s'ils sont accomplis avec une attitude de détachement uniquement pour le bien-être d'autrui) comme un *'yajna'*. Ainsi, toutes les actions conformes au devoir prescrites par les Écritures, accomplies avec une attitude de détachement, dans le respect des limites du varna, de l'ashrama, du lieu et du temps, deviennent de la nature du yajna. Tout type de yajna naît nécessairement de l'action.
Même des poisons comme l'aconit et la noix vomique, une fois purifiés et administrés comme remèdes par des médecins, deviennent comme du nectar et servent à guérir de grandes maladies. De même, le désir, la possessivité, l'attachement, la partialité, l'inégalité, l'intérêt personnel, l'orgueil, etc. – tous ces états sont comme du poison dans les actions. Lorsque cet aspect empoisonné des actions est éliminé, ces actions deviennent semblables au nectar et servent à éliminer la grande maladie de la naissance et de la mort. Seules de telles actions semblables au nectar sont appelées *'yajna'*.
*'Karma brahmodbhavam viddhi'* – Les Védas prescrivent la méthode pour accomplir les actions conformes au devoir (Gita 4.32). Puisque la connaissance de la méthode pour accomplir les actions conformes au devoir parvient à l'homme à partir des Védas, on dit que les actions procèdent des Védas. Le terme *'Veda'* ici doit être compris comme incluant le Rigveda, le Yajurveda, le Samaveda et l'Atharvaveda, ainsi que les Smritis, les Puranas, les Itihasas (Ramayana, Mahabharata), et les paroles expérientielles des acharyas des différentes traditions – toutes les Écritures en accord avec les Védas.
*'Brahmaksharasamudbhavam'* – Ici, le terme *'Brahman'* désigne les Védas. Les Védas ont émané du Seigneur Suprême, qui est l'Absolu Existence-Conscience-Béatitude (Gita 17.23). Ainsi, le Seigneur Suprême est la source de tout.
Du Seigneur Suprême, les Védas émanent. Les Védas prescrivent la méthode pour accomplir les devoirs. Les humains accomplissent ces devoirs selon la méthode prescrite. De l'accomplissement des actions conformes au devoir, le yajna advient ; du yajna, la pluie advient ; de la pluie, la nourriture est produite ; de la nourriture, les êtres apparaissent ; et parmi ces êtres, les humains accomplissent le yajna par l'accomplissement des actions conformes au devoir. Ainsi, ce cycle de la création se perpétue.
*'Tasmatsarvagatam brahma nityam yajne pratishthitam'* – Ici, le terme *'Brahman'* désigne l'Impérissable (le Seigneur Suprême Saguna-Nirakara). C'est donc le Seigneur Suprême omniprésent, et non les Védas.
Bien qu'omniprésent, le Seigneur Suprême est toujours spécialement présent dans le *'yajna'* (l'action conforme au devoir). Cela signifie que partout où une action conforme au devoir est accomplie avec une attitude de détachement, là réside le Seigneur Suprême. Par conséquent, les humains qui désirent la réalisation de Dieu peuvent facilement L'atteindre par leurs actions conformes au devoir – *'En L'adorant par son propre devoir, l'homme atteint la perfection'* (Gita 18.46).
**Doute :** Si le Seigneur Suprême est omniprésent, pourquoi est-Il dit être éternellement établi seulement dans le yajna ? N'est-Il pas éternellement établi ailleurs ?
**Résolution :** Le Seigneur Suprême est en effet également et éternellement présent partout. Il n'est pas non-éternel ou localisé. C'est pourquoi Il est appelé *'omniprésent'* ici. Dire qu'Il est éternellement établi dans le yajna signifie que le yajna est le lieu de Son obtention. Bien que l'eau existe partout sous terre, on ne l'obtient que des puits, etc., et non de partout. Bien que l'eau soit présente dans toute une canalisation, on ne l'obtient qu'à l'endroit où se trouve un robinet ou une ouverture. De même, bien qu'omniprésent, le Seigneur Suprême n'est atteint que par le yajna.
Accomplir des actions pour soi-même et s'identifier à la matière inerte (le corps, etc.) crée un obstacle à l'obtention du Seigneur Suprême omniprésent. En accomplissant son devoir avec une attitude de détachement uniquement pour le bien-être d'autrui, cet obstacle est levé, et le Seigneur Suprême éternellement atteint est spontanément expérimenté. C'est la raison pour laquelle le Seigneur, utilisant de nombreux arguments, insiste particulièrement sur l'accomplissement du devoir auprès d'Arjuna, qui souhaitait abandonner son devoir.
**Lien :** Selon le cycle de la création, la responsabilité d'agir en conséquence, c'est-à-dire d'accomplir son devoir, incombe uniquement aux humains. C'est pourquoi le Seigneur, dans les versets suivants, réprimande l'humain qui n'accomplit pas son devoir.
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