مخلوقات غذا سے پیدا ہوتی ہیں؛ بارش سے غذا پیدا ہوتی ہے؛ قربانی سے بارش ہوتی ہے اور قربانی عمل سے پیدا ہوتی ہے۔

الفاظ کے معنی: انات - خوراک سے، بھونتی - پیدا ہوتے ہیں، بھوتانی - مخلوقات، پرجنیات - بارش سے، ان سمبھو - خوراک کی پیداوار، یگیات - قربانی (یگیہ) سے، بھوتی - پیدا ہوتی ہے، پرجنیہ - بارش، یگیہ - قربانی، کرم سمودبھو - عمل سے پیدا ہوا۔ تشریح: یہاں 'یگیہ' سے مراد 'اپوروا' یا وہ لطیف اصول ہے جو یگیہ کے عمل اور اس کے پھل کے ظاہر ہونے کے درمیان غیر مرئی شکل میں موجود رہتا ہے۔

**3.14-3.15:** تمام مخلوقات خوراک سے پیدا ہوتی ہیں۔ خوراک بارش سے پیدا ہوتی ہے۔ بارش یَگْیَ (قربانی/فرض) سے پیدا ہوتی ہے۔ یَگْیَ مقررہ اعمال کے ذریعے پورا ہوتا ہے۔ جانو کہ اعمال ویدوں سے پیدا ہوتے ہیں، اور وید اَزَل اور اَبَد برہم (بے عیب، ناقابلِ فنا برہم) سے ظاہر ہوئے ہیں۔ لہٰذا، وہ ہر جگہ موجود اعلیٰ ترین پروردگار ہمیشہ یَگْیَ (فرضی عمل) میں قائم رہتا ہے۔ **تشریح:** **3.14:** 'انَّمَد بھونتی بھوتانی' – جو چیز زندگی کی قوت کو قائم رکھنے کے لیے کھائی جاتی ہے اسے 'انّ' (خوراک) کہتے ہیں۔ یہاں 'انّ' سے مراد ہر وہ خوراک ہے جو کسی خاص مخلوق کے لیے موزوں ہو، جس کے کھانے سے اس کے جسم کی پیدائش، پرورش اور نشوونما ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، کیچوا مٹی کھا کر زندہ رہتا ہے؛ لہٰذا مٹی اس کی 'انّ' ہے۔ چار قسم کی مخلوقات – جو پیٹ سے پیدا ہوتی ہیں (انسان، جانور وغیرہ)، نباتات سے (درخت وغیرہ)، انڈوں سے (پرندے، سانپ، چیونٹیاں وغیرہ)، اور نمی سے (جوئیں وغیرہ) – سب خوراک سے پیدا ہوتی ہیں اور پیدا ہو کر خوراک ہی سے زندہ رہتی ہیں۔ 'پرجنّیاد انّسمبھوَ' – تمام کھانے پینے کی چیزیں پانی سے پیدا ہوتی ہیں۔ گھاس، اناج وغیرہ یقیناً پانی سے حاصل ہوتے ہیں؛ یہاں تک کہ مٹی کی پیدائش بھی پانی کے سبب ہوتی ہے۔ جسم کی پرورش کے لیے تمام مواد – خوراک، پانی، لباس، رہائش وغیرہ – براہ راست یا بالواسطہ پانی سے متعلق ہیں، اور پانی کی بنیاد بارش ہے۔ 'یَگْنَد بھونتی پرجنّیہ' – 'یَگْن' کا لفظ بنیادی طور پر ہون (قربانی) کے عمل کو ظاہر کرتا ہے۔ تاہم، گیتا کے اصولوں اور کرما یوگ کے موجودہ سیاق کے مطابق، یہاں 'یَگْن' کا لفظ تمام فرضی اعمال کی نمائندگی کرتا ہے۔ یَگْن کی بنیادی خصوصیت قربانی ہے۔ ہون میں اناج، گھی وغیرہ کی قربانی شامل ہے؛ خیرات دینے میں اپنی ملکیت کی قربانی شامل ہے؛ تپسیا کرنے میں اپنی خوشیوں کی قربانی شامل ہے؛ فرضی اعمال انجام دینے میں اپنی ذاتی خواہش، آرام وغیرہ کی قربانی شامل ہے۔ لہٰذا، 'یَگْن' کا لفظ یَگْن (آگ کی قربانی)، خیرات، تپسیا وغیرہ جیسے تمام شرعی طور پر مقرر کردہ اعمال کی نمائندگی کرتا ہے۔ برہدا رنّیک اپنشد میں ایک کہانی بیان کی گئی ہے۔ پرجاپتی برہما نے دیوتاؤں (آسمانی مخلوقات)، انسانوں اور اسوروں (شیطانی مخلوقات) کو پیدا کیا اور انہیں 'دا' کا لفظ سکھایا۔ اپنی کثرتِ نعمتوں کی وجہ سے، دیوتاؤں نے 'دا' کا مطلب 'دَمّیت' (ضبط کرو) سمجھا۔ جمع کرنے کی اپنی مضبوط خصلت کی وجہ سے، انسانوں نے 'دا' کا مطلب 'دَتّ' (دے دو) سمجھا۔ تشدد کی مضبوط رغبت (دوسروں کو تکلیف دینے) کی وجہ سے، اسوروں نے 'دا' کا مطلب 'دَیادھوم' (رحم کرو) سمجھا۔ اس طرح، تینوں – دیوتاؤں، انسانوں اور اسوروں – کو دی گئی تعلیم کا خلاصہ یہ ہے کہ دوسروں کی بھلائی کے لیے عمل کرو۔ آج بھی، بارش کے موسم میں بادل 'دا دا' کی گرج کرتے ہوئے برہما کی ہدایت (ضبط کرو، دے دو، رحم کرو) کو فرضی اعمال کی شکل میں یاد دلاتے ہیں۔ اپنے فرض کی ادائیگی بارش کا باعث کیسے بنتی ہے؟ دوسروں پر اپنے رویے کا قدرتی اثر محض الفاظ کے اثر سے زیادہ ہوتا ہے – 'جو کچھ ایک عظیم انسان کرتا ہے، وہی چیز دوسرے انسان بھی کرتے ہیں' (گیتا 3.21)۔ اگر انسان اپنے اپنے فرائض انجام دیں گے تو یہ اثر دیوتاؤں تک پہنچے گا، جو پھر اپنا فرض یعنی بارش برسانے کا کام بھی کریں گے۔ (گیتا 3.11)۔ اس موضوع پر ایک کہانی ہے۔ چار کسان لڑکوں نے دیکھا کہ آشاڑھ کا مہینہ آ گیا ہے لیکن بارش نہیں ہو رہی۔ انہوں نے سوچا، "ہل چلانے کا وقت آ گیا ہے۔ چاہے بارش نہ ہو، ہمیں کم از کم اپنا فرض وقت پر تو انجام دینا چاہیے۔" یہ سوچ کر وہ کھیت میں گئے اور ہل چلانا شروع کر دیا۔ موروں نے انہیں ہل چلاتے دیکھا اور حیران ہوئے، "کیا معاملہ ہے؟ ابھی تو بارش نہیں ہوئی، پھر یہ ہل کیوں چلا رہے ہیں؟" جب انہیں معلوم ہوا کہ لڑکے اپنا فرض انجام دے رہے ہیں، تو انہوں نے سوچا، "ہم اپنے فرض کی ادائیگی میں کیوں پیچھے رہیں؟" یہ سوچ کر مور بولنے لگے۔ موروں کی آواز سن کر بادلوں نے سوچا، "آج مور ہماری گرج سنے بغیر کیوں بول رہے ہیں؟" پورا معاملہ جان کر انہوں نے سوچا، "ہم اپنے فرض سے کیوں بھٹکیں؟" اور وہ بھی گرجنے لگے۔ بادلوں کی گرج سن کر اندر (دیوتا) نے سوچا، "کیا ہو رہا ہے؟" جب اسے معلوم ہوا کہ وہ اپنا فرض انجام دے رہے ہیں، تو اس نے سوچا، "میں اپنے فرض کی ادائیگی میں کیوں پیچھے رہوں؟" یہ سوچ کر اندر نے بادلوں کو بارش برسانے کا حکم دیا۔ 'یَگْنہ کرْمسمُدبھوَ' – بے خواہش رویے کے ساتھ کیے جانے والے تمام مقررہ دنیاوی اور شرعی اعمال 'یَگْن' کہلاتے ہیں۔ برہمچاری (طلبہ) کے لیے اگنی ہوتر (آگ کی قربانی) کرنا یَگْن ہے۔ اسی طرح، عورتوں کے لیے کھانا پکانا یَگْن ہے۔ آیوروید کا معالج، اگر وہ محض لوگوں کی بھلائی کے لیے طبی خدمت انجام دے، تو وہ اس کے لیے یَگْن ہے۔ اسی طرح، ایک طالب علم اپنی پڑھائی کو اور ایک تاجر اپنے کاروبار کو (اگر بے خواہش رویے کے ساتھ محض دوسروں کی بھلائی کے لیے انجام دیا جائے) 'یَگْن' سمجھ سکتا ہے۔ اس طرح، بے خواہش رویے کے ساتھ، وَرن، آشرم، مقام اور وقت کی حدود کا احترام کرتے ہوئے انجام دیے جانے والے تمام شرعی فرضی اعمال یَگْن کی فطرت اختیار کر لیتے ہیں۔ کسی بھی قسم کا یَگْن لازمی طور پر عمل سے پیدا ہوتا ہے۔ زہریلی چیزیں جیسے بچھو اور نکس وامیکا بھی، جب حکیموں کے ذریعے صاف کر کے دوا کے طور پر استعمال کی جاتی ہیں، تو امرت کی مانند ہو جاتی ہیں اور بڑی بیماریوں کے علاج میں کام آتی ہیں۔ اسی طرح، خواہش، مال کی ہوس، لگاؤ، طرفداری، عدم مساوات، ذاتی مفاد، غرور وغیرہ – یہ سب اعمال میں زہر کی مانند ہیں۔ جب اعمال کے اس زہریلے پہلو کو دور کر دیا جاتا ہے، تو وہ اعمال امرت کی مانند ہو جاتے ہیں اور پیدائش و موت کی عظیم بیماری کو دور کرنے میں کام آتے ہیں۔ ایسے ہی امرت جیسے اعمال ہی 'یَگْن' کہلاتے ہیں۔ 'کرْم برہمُدبھوم وِدّھی' – وید فرضی اعمال انجام دینے کا طریقہ بتاتے ہیں (گیتا 4.32)۔ چونکہ فرضی اعمال انجام دینے کے طریقے کا علم انسان کو ویدوں سے ملتا ہے، اس لیے کہا جاتا ہے کہ اعمال ویدوں سے پیدا ہوتے ہیں۔ یہاں 'وید' کی اصطلاح میں رِگ وید، یَجُر وید، سام وید اور اتھر وید کے ساتھ ساتھ سمرتیاں، پرانیں، اِتیہاس (راماین، مہابھارت) اور مختلف روایات کے آچاریوں کے تجرباتی الفاظ – ویدوں کے مطابق تمام صحیفے شامل سمجھے جائیں۔ 'برہمکشَرسمُدبھوم' – یہاں 'برہم' کی اصطلاح ویدوں کو ظاہر کرتی ہے۔ وید اعلیٰ ترین پروردگار سے ظاہر ہوئے ہیں، جو وجود-شعور-آنند مطلق ہیں (گیتا 17.23)۔ اس طرح، اعلیٰ ترین پروردگار سب کا سرچشمہ ہے۔ اعلیٰ ترین پروردگار سے، وید ظاہر ہوتے ہیں۔ وید فرائض انجام دینے کا طریقہ بتاتے ہیں۔ انسان مقررہ طریقے کے مطابق وہ فرائض انجام دیتے ہیں۔ فرضی اعمال کی انجام دہی سے، یَگْن ہوتا ہے؛ یَگْن سے، بارش ہوتی ہے؛ بارش سے، خوراک پیدا ہوتی ہے؛ خوراک سے، مخلوقات پیدا ہوتی ہیں؛ اور ان مخلوقات میں سے، انسان فرضی اعمال کی انجام دہی کے ذریعے یَگْن کرتے ہیں۔ اس طرح، تخلیق کا یہ سلسلہ جاری رہتا ہے۔ 'تسْمَت سرَوگتم برہم نِتیم یَگْنے پرتِشْٹھِتم' – یہاں 'برہم' کی اصطلاح اَزَل اور اَبَد (سگُن-نِراکار اعلیٰ ترین پروردگار) کو ظاہر کرتی ہے۔ لہٰذا، یہ ہر جگہ موجود اعلیٰ ترین پروردگار ہے، وید نہیں۔ اگرچہ ہر جگہ موجود، اعلیٰ ترین پروردگار ہمیشہ خاص طور پر 'یَگْن' (فرضی عمل) میں موجود رہتا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ جہاں کہیں بھی بے خواہش رویے کے ساتھ فرضی عمل انجام دیا جاتا ہے، وہاں اعلیٰ ترین پروردگار مقیم ہوتا ہے۔ لہٰذا، خدا کو پانے کی خواہش رکھنے والے انسان اپنے فرضی اعمال کے ذریعے آسانی سے اسے حاصل کر سکتے ہیں – 'اپنے ہی فرض کے ذریعے اس کی پوجا کر کے، انسان کمال کو پہنچتا ہے' (گیتا 18.46)۔ **اشکال:** اگر اعلیٰ ترین پروردگار ہر جگہ موجود ہے، تو پھر اسے ہمیشہ صرف یَگْن میں ہی قائم کیوں کہا گیا ہے؟ کیا وہ اور جگہوں پر ہمیشہ قائم نہیں ہے؟ **حل:** اعلیٰ ترین پروردگار یقیناً یکساں طور پر اور ہمیشہ ہر جگہ موجود ہے۔ وہ نہ تو غیر مستقل ہے اور نہ ہی کسی خاص جگہ محدود۔ اسی لیے اسے یہاں 'ہر جگہ موجود' کہا گیا ہے۔ اسے یَگْن میں ہمیشہ قائم کہنے کا مطلب یہ ہے کہ یَگْن اس کے حصول کی جگہ ہے۔ اگرچہ پانی زمین کے نیچے ہر جگہ موجود ہوتا ہے، لیکن وہ صرف کنوؤں وغیرہ سے حاصل ہوتا ہے، ہر جگہ سے نہیں۔ اگرچہ پانی پوری پائپ میں موجود ہوتا ہے، لیکن وہ صرف اسی جگہ سے حاصل ہوتا ہے جہاں نل یا سوراخ ہو۔ اسی طرح، اگرچہ ہر جگہ موجود، اعلیٰ ترین پروردگار صرف یَگْن کے ذریعے ہی حاصل ہوتا ہے۔ اپنے لیے اعمال کرنا اور خود کو بے جان مادے (جسم وغیرہ) کے ساتھ شناخت کرنا، ہر جگہ موجود اعلیٰ ترین پروردگار کے حصول میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے۔ بے خواہش رویے کے ساتھ، محض دوسروں کی بھلائی کے لیے اپنے فرض کی ادائیگی کرنے سے، یہ رکاوٹ دور ہو جاتی ہے، اور ہمیشہ سے حاصل شدہ اعلیٰ ترین پروردگار بے ساختہ محسوس ہونے لگتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ پروردگار، بہت سے دلائل دے کر، ارجن کو جو اپنا فرض چھوڑنا چاہتا تھا، فرض کی انجام دہی پر خاص زور دے رہے ہیں۔ **ربط:** تخلیق کے سلسلے کے مطابق، اس کے مطابق عمل کرنے کی ذمہ داری، یعنی اپنے فرض کی انجام دہی، صرف انسانوں پر عائد ہوتی ہے۔ لہٰذا، پروردگار اگلے اشلوک میں اس انسان کو ڈانٹتے ہیں جو اپنا فرض انجام نہیں دیتا۔