สัตว์ทั้งหลายเกิดจากอาหาร; อาหารเกิดจากฝน ฝนเกิดจากยัญ และยัญเกิดจากการกระทำ

ความหมายคำ: อันนาต - จากอาหาร, ภวันติ - เกิดขึ้น, ภูตานิ - สรรพสัตว์, ปรชันยาด - จากฝน, อันนสัมภวะ - การเกิดของอาหาร, ยัชญาต - จากยัญ, ภวติ - เกิดขึ้น, ปรชันยะ - ฝน, ยัชญะ - ยัญ, กรรมสมุทภวะ - เกิดจากกรรม คำอธิบาย: ในที่นี้ 'ยัญ' หมายถึง 'อปูรวะ' หรือหลักการอันละเอียดอ่อนที่มองไม่เห็น ซึ่งดำรงอยู่ในช่วงเวลาระหว่างการประกอบพิธียัญจนถึงเวลาที่ผลของมันปรากฏออกมา

**๓.๑๔-๓.๑๕:** สรรพสัตว์ทั้งหลายบังเกิดจากอาหาร อาหารบังเกิดจากน้ำฝน น้ำฝนบังเกิดจากยัญ (การบูชา/หน้าที่) ยัญสำเร็จได้ด้วยการกระทำตามบทบัญญัติ จงรู้เถิดว่าการกระทำทั้งหลายบังเกิดจากพระเวท และพระเวทนั้นอุบัติขึ้นจากพระพรหมันผู้ไม่รู้จักเสื่อมสลาย ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสถิตอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่งนั้น ทรงดำรงอยู่เป็นนิตย์ในยัญ (การกระทำอันเป็นหน้าที่) **คำอธิบาย:** **๓.๑๔:** 'อนฺนาทฺ ภวนฺติ ภูตานิ' – สิ่งใดที่ถูกบริโภคเพื่อหล่อเลี้ยงชีวิต สิ่งนั้นเรียกว่า 'อนนา' (อาหาร) ในที่นี้ 'อนนา' หมายถึงอาหารใดๆ ที่เหมาะสมกับสัตว์ชนิดนั้นๆ ซึ่งเมื่อรับประทานเข้าไปแล้วย่อมก่อให้เกิดการบังเกิด คงอยู่ และหล่อเลี้ยงร่างกายของมัน ตัวอย่างเช่น ไส้เดือนดำรงชีวิตด้วยการกินดิน ดังนั้น ดินจึงเป็น 'อนนา' ของมัน สัตว์ทั้งสี่ประเภท – สัตว์ที่เกิดจากครรภ์ (มนุษย์ สัตว์ ฯลฯ) เกิดจากพืช (ต้นไม้ ฯลฯ) เกิดจากไข่ (นก งู มด ฯลฯ) และเกิดจากความชื้น (เหา ฯลฯ) – ล้วนบังเกิดจากอาหาร และเมื่อบังเกิดแล้วก็ดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยอาหาร 'ปรชฺญฺยาท อนฺนสมฺภว:' – สิ่งของที่บริโภคได้ทั้งหมดล้วนเกิดจากน้ำ หญ้า ธัญพืช ฯลฯ ย่อมเกิดจากน้ำอย่างแน่นอน แม้แต่การเกิดของดินก็มีน้ำเป็นเหตุ วัสดุทั้งปวงสำหรับหล่อเลี้ยงร่างกาย – อาหาร น้ำ เครื่องนุ่งห่ม ที่อยู่อาศัย ฯลฯ – ล้วนเกี่ยวข้องกับน้ำทั้งทางตรงและทางอ้อม และพื้นฐานของน้ำก็คือน้ำฝน 'ยญฺนาทฺ ภวติ ปรชฺญฺย:' – คำว่า 'ยัญ' ในเบื้องต้นหมายถึงการบูชาไฟ (การถวายเครื่องสังเวย) อย่างไรก็ตาม ตามหลักคำสอนของคีตาและบริบทปัจจุบันของกรรมโยคะ คำว่า 'ยัญ' ในที่นี้หมายถึงการกระทำทั้งปวงอันเป็นหน้าที่ ลักษณะสำคัญของยัญคือการเสียสละ การถวายเครื่องสังเวยเกี่ยวข้องกับการเสียสละธัญพืช เนยใส ฯลฯ การให้ทานเกี่ยวข้องกับการเสียสละทรัพย์สิน การบำเพ็ญตบะเกี่ยวข้องกับการเสียสละความสุขส่วนตน การกระทำอันเป็นหน้าที่เกี่ยวข้องกับการเสียสละผลประโยชน์ส่วนตน ความสะดวกสบาย ฯลฯ ดังนั้น คำว่า 'ยัญ' จึงหมายถึงการกระทำทั้งปวงที่กำหนดไว้ในคัมภีร์ เช่น ยัญ (การบูชาไฟ) ทาน ตบะ ฯลฯ พระพรหมณอุปนิษัทเล่าเรื่องหนึ่งไว้ พระปชาบดีพรหมทรงสร้างเทวะ (เทวดา) มนุษย์ และอสูร แล้วทรงสอนพยางค์ 'ทา' ให้พวกเขา เนื่องจากเทวดามีความสุขสำราญมากมาย พวกเขาจึงเข้าใจว่า 'ทา' หมายถึง 'ทมฺยต' (รู้จักควบคุมตน) เนื่องจากมนุษย์มีนิสัยชอบสะสมรวบรวม พวกเขาจึงเข้าใจว่า 'ทา' หมายถึง 'ทตฺต' (จงให้) เนื่องจากอสูรมีแนวโน้มรุนแรงในการเบียดเบียน (ก่อความทุกข์แก่ผู้อื่น) พวกเขาจึงเข้าใจว่า 'ทา' หมายถึง 'ทยาธฺวมฺ' (จงมีเมตตา) ดังนั้น สาระสำคัญของคำสอนที่มอบให้แก่ทั้งสามกลุ่ม – เทวดา มนุษย์ และอสูร – คือการกระทำเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น แม้ทุกวันนี้ เมฆที่ส่งเสียงคำราม 'ทา ทา' ในฤดูฝนยังคงย้ำเตือนถึงคำสั่งสอนของพระพรหม (ควบคุมตน จงให้ มีเมตตา) ในรูปของการกระทำอันเป็นหน้าที่ การปฏิบัติหน้าที่นำมาซึ่งฝนได้อย่างไร? ผลกระทบตามธรรมชาติของการประพฤติตนของบุคคลต่อผู้อื่นนั้นยิ่งใหญ่กว่าคำพูด – 'บุคคลผู้ใดประพฤติอย่างไร บุคคลอื่นก็ประพฤติตามอย่างนั้น' (คีตา ๓.๒๑) หากมนุษย์ปฏิบัติหน้าที่ของตนตามควร ผลนั้นจะส่งกระทบแม้กระทั่งถึงเทวดา ผู้ซึ่งจะปฏิบัติหน้าที่ของตนในการบันดาลฝนตามมา (คีตา ๓.๑๑) มีเรื่องเล่าประกอบในเรื่องนี้ เด็กชาวนาสี่คนเห็นว่าเดือนอาษาฒมาถึงแล้วแต่ฝนยังไม่ตก พวกเขาคิดว่า "ถึงเวลาไถนาพอดี ถึงฝนจะไม่ตก ก็ขอให้เราปฏิบัติหน้าที่ของเราให้ตรงเวลาเถิด" คิดดังนั้นแล้ว พวกเขาจึงออกไปที่ทุ่งนาและเริ่มไถนา นกยูงเห็นพวกเขาไถนาก็สงสัยว่า "นี่เป็นเรื่องอะไร? ฝนยังไม่ตก แล้วทำไมพวกเขาจึงไถนาล่ะ?" เมื่อรู้ว่าเด็กๆ กำลังปฏิบัติหน้าที่ของตน พวกมันก็คิดว่า "ทำไมเราจะต้องล้าหลังในการปฏิบัติหน้าที่เล่า?" คิดดังนั้นแล้ว นกยูงจึงเริ่มส่งเสียงร้อง ฟังเสียงนกยูงร้อง เมฆก็คิดว่า "วันนี้นกยูงส่งเสียงร้องโดยที่ยังไม่ได้ยินเสียงฟ้าร้องของเรานี่เป็นอย่างไรกัน?" เมื่อรู้เรื่องทั้งหมดแล้ว พวกมันก็คิดว่า "ทำไมเราจะต้องละทิ้งหน้าที่ของเราเล่า?" และพวกมันก็เริ่มส่งเสียงฟ้าร้อง ฟังเสียงเมฆคำราม พระอินทร์ทรงคิดว่า "เกิดอะไรขึ้น?" เมื่อทรงทราบว่าพวกเขากำลังปฏิบัติหน้าที่ พระองค์ทรงคิดว่า "ทำไมเราจะต้องล้าหลังในการปฏิบัติหน้าที่ของเราเล่า?" คิดดังนั้นแล้ว พระอินทร์จึงทรงบัญชาให้เมฆปล่อยฝน 'ยญฺญ: กรรมสมุทฺภว:' – การกระทำทั้งปวงทางโลกและทางธรรมที่กำหนดไว้ในคัมภีร์ซึ่งปฏิบัติด้วยจิตใจปราศจากความปรารถนา เรียกว่า 'ยัญ' สำหรับพรหมจารี (นักศึกษา) การทำอัคนิโหตระคือยัญ ในทำนองเดียวกัน สำหรับสตรี การหุงหาอาหารคือยัญ ผู้ปฏิบัติการแพทย์อายุรเวท หากเขาให้บริการทางการแพทย์เพียงเพื่อสวัสดิภาพของประชาชน นั่นคือยัญสำหรับเขา ในทำนองเดียวกัน นักศึกษาสามารถถือว่าการเรียนของเขาและพ่อค้าสามารถถือว่าการค้าของเขา (หากปฏิบัติด้วยจิตปราศจากความปรารถนาเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเพียงอย่างเดียว) ว่าเป็น 'ยัญ' ดังนั้น การกระทำอันเป็นหน้าที่ทั้งปวงที่กำหนดไว้ในคัมภีร์ซึ่งปฏิบัติด้วยจิตปราศจากความปรารถนา เคารพในขอบเขตของวรรณะ อาศรม สถานที่ และกาลเวลา ย่อมมีธรรมชาติเป็นยัญ ยัญทุกประเภทย่อมเกิดจากการกระทำอย่างแน่นอน แม้ยาพิษอย่างอะโคนิทและนัควอมิกา เมื่อผ่านการชำระและแพทย์นำมาใช้เป็นยา ก็ย่อมกลายเป็นดั่งน้ำทิพย์และช่วยรักษาโรคใหญ่ได้ ในทำนองเดียวกัน ความปรารถนา ความยึดถือ ความผูกพัน อคติ ความไม่เท่าเทียม ผลประโยชน์ส่วนตน ความเย่อหยิ่ง ฯลฯ – สิ่งเหล่านี้ทั้งปวงดั่งพิษในการกระทำ เมื่อกำจัดด้านที่เป็นพิษของการกระทำนี้ออกไป การกระทำเหล่านั้นก็จะกลายเป็นดั่งน้ำทิพย์และช่วยขจัดโรคใหญ่แห่งการเกิดและตายได้ การกระทำดั่งน้ำทิพย์เช่นนี้เท่านั้นที่เรียกว่า 'ยัญ' 'กรรม พฺรหฺโมทฺภวํ วิทฺธิ' – พระเวทกำหนดวิธีการปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่ (คีตา ๔.๓๒) เนื่องจากความรู้เกี่ยวกับวิธีการปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่มาถึงมนุษย์จากพระเวท การกระทำทั้งปวงจึงกล่าวกันว่าบังเกิดจากพระเวท คำว่า 'เวท' ในที่นี้ควรเข้าใจว่าประกอบด้วย ฤคเวท ยชุรเวท สามเวท และอาถรรพเวท พร้อมทั้งคัมภีร์สมฤติ ปุราณะ อิติหาสะ (รามายณะ มหาภารตะ) และถ้อยคำจากประสบการณ์ของอาจารย์ในสำนักต่างๆ – คัมภีร์ทั้งปวงที่สอดคล้องกับพระเวท 'พฺรหฺมากฺษรสมุทฺภวัม' – ในที่นี้ คำว่า 'พรหมัน' หมายถึงพระเวท พระเวทอุบัติขึ้นจากพระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุด ผู้ทรงเป็นสัจจะ-ญาณ-อนันตสุขสัมบูรณ์ (คีตา ๑๗.๒๓) ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุดจึงเป็นแหล่งที่มาของสรรพสิ่ง จากพระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุด พระเวทจึงอุบัติขึ้น พระเวทกำหนดวิธีการปฏิบัติหน้าที่ มนุษย์ปฏิบัติหน้าที่เหล่านั้นตามวิธีการที่กำหนด จาการปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่ ยัญจึงเกิดขึ้น จากยัญ ฝนจึงเกิดขึ้น จากฝน อาหารจึงบังเกิด จากอาหาร สรรพสัตว์จึงบังเกิด และจากบรรดาสรรพสัตว์นั้น มนุษย์ปฏิบัติยัญผ่านการกระทำอันเป็นหน้าที่ ด้วยวิธีนี้ วัฏจักรแห่งการสร้างสรรค์นี้จึงดำเนินต่อไป 'ตสฺมตฺ สรฺวคตํ พฺรหฺม นิตฺยํ ยเญฺญ ปฺรติษฺฐิตัม' – ในที่นี้ คำว่า 'พรหมัน' หมายถึงผู้ไม่รู้จักเสื่อมสลาย (พระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุดผู้ทรงคุณและไร้รูป) ดังนั้น จึงหมายถึงพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสถิตอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง มิใช่พระเวท แม้จะทรงสถิตอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง พระผู้เป็นเจ้าก็ทรงประทับอยู่เป็นพิเศษใน 'ยัญ' (การกระทำอันเป็นหน้าที่) เสมอไป ความหมายคือ ที่ใดก็ตามที่มีการปฏิบัติการกระทำอันเป็นหน้าที่ด้วยจิตปราศจากความปรารถนา ณ ที่นั้น พระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุดทรงประทับอยู่ ดังนั้น มนุษย์ผู้ปรารถนาจะรู้แจ้งในพระองค์ย่อมบรรลุพระองค์ได้โดยง่ายผ่านการกระทำอันเป็นหน้าที่ของตน – 'ด้วยการบูชาพระองค์ผ่านหน้าที่ของตน มนุษย์ย่อมบรรลุความสมบูรณ์' (คีตา ๑๘.๔๖) **ข้อสงสัย:** หากพระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุดทรงสถิตอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง เหตุใดจึงตรัสว่าทรงสถิตอยู่เป็นนิตย์เฉพาะในยัญ? พระองค์มิได้ทรงสถิตอยู่เป็นนิตย์ในที่อื่นๆ หรือ? **คำอธิบาย:** พระผู้เป็นเจ้าผู้สูงสุดทรงสถิตอยู่ทุกแห่งหนอย่างเท่าเทียมและเป็นนิตย์อย่างแท้จริง พระองค์มิใช่สิ่งไม่เที่ยงหรือจำกัดเฉพาะที่ นั่นคือเหตุผลที่พระองค์ทรงถูกเรียกว่า 'สถิตอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง' ในที่นี้ การตรัสว่าพระองค์ทรงสถิตอยู่เป็นนิตย์ในยัญ หมายความว่ายัญคือสถานที่แห่งการบรรลุถึงพระองค์ แม้น้ำจะอยู่ใต้ดินทุกหนทุกแห่ง แต่ก็ได้มาเฉพาะจากบ่อน้ำ ฯลฯ มิใช่ได้จากทุกแห่ง แม้น้ำจะอยู่ในท่อตลอดทั้งเส้น แต่ก็ได้มาเฉพาะจากที่ที่มีก๊อกหรือช่องเปิด ในทำนองเดียวกัน แม้จะสถิตอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง พระผู้เป็นเจ้าก็ทรงบรรลุถึงได้เฉพาะผ่านยัญเท่านั้น การกระทำเพื่อตนเองและการถือว่าตนเป็นสิ่งไร้จิต (ร่างกาย ฯลฯ) สร้างอุปสรรคในการบรรลุถึงพระผู้เป็นเจ้าผู้สถิตอยู่ทั่วไปในทุกหนทุกแห่ง ด้วยการปฏิบัติหน้าที่ของตนด้วยจิตปราศจากความปรารถนาเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเพียงอย่างเดียว อุปสรรคนี้ย่อมถูกขจัดไป และพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงบรรลุถึงได้เป็นนิตย์ย่อมเป็นที่ประจักษ์โดยสภาวธรรม นี่คือเหตุผลที่พระเป็นเจ้าทรงใช้เหตุผลมากมาย เน้นย้ำเป็นพิเศษถึงการปฏิบัติหน้าที่ต่ออรชุน ผู้ซึ่งประสงค์จะละทิ้งหน้าที่ของตน **ความเชื่อมโยง:** ตามวัฏจักรแห่งการสร้างสรรค์ หน้าที่ความรับผิดชอบที่จะกระทำตามนั้น คือการปฏิบัติหน้าที่ของตน อยู่ที่มนุษย์แต่เพียงผู้เดียว ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงตักเตือนมนุษย์ผู้ไม่ปฏิบัติหน้าที่ของตนในบทต่อไป