**3.14-3.15:** സകല ഭൂതങ്ങളും അന്നത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു. അന്നം മഴയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു. മഴ യജ്ഞത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു. യജ്ഞം നിയമിതകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് സാധിക്കുന്നു. കർമ്മങ്ങൾ വേദങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു എന്നും, വേദങ്ങൾ അക്ഷരമായ പരബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശിതമായവ എന്നും അറിയുക. അതുകൊണ്ട്, ആ സർവ്വവ്യാപിയായ പരമാത്മാവ് യജ്ഞത്തിൽ (കർത്തവ്യകർമ്മത്തിൽ) നിത്യം പ്രതിഷ്ഠിതനായിരിക്കുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:**
**3.14:** 'അന്നാദ് ഭവന്തി ഭൂതാനി' – ജീവശക്തിയെ പോഷിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ 'അന്നം' എന്നു പറയുന്നു. ഇവിടെ, ഒരു ജീവിക്ക് യോജിച്ചതും, അതിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഉത്പത്തി, പാലനം, പോഷണം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നതുമായ ഏതെങ്കിലും ആഹാരപദാർത്ഥമാണ് 'അന്നം'. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മണ്ണിര മണ്ണ് തിന്നാണ് ജീവിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ട് മണ്ണ് അതിന്റെ 'അന്നം' ആണ്. ജരായുജം (മനുഷ്യർ, മൃഗങ്ങൾ മുതലായവ), ഉദ്ഭിജ്ജം (മരങ്ങൾ മുതലായവ), അണ്ഡജം (പക്ഷികൾ, പാമ്പുകൾ, ഉറുമ്പുകൾ മുതലായവ), സ്വേദജം (പേൻ മുതലായവ) എന്നീ നാല് വിധ ജീവികളും അന്നത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുകയും, ഉണ്ടായശേഷം അന്നത്താൽ ജീവിച്ചിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
'പർജന്യാദ് അന്നസംഭവ:' – എല്ലാ ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കളും ജലത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. പുല്ല്, ധാന്യങ്ങൾ മുതലായവ തീർച്ചയായും ജലത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു; മണ്ണിന്റെ ഉത്പാദനം പോലും ജലം മൂലമാണ്. ശരീരപാലനത്തിനാവശ്യമായ സകല വസ്തുക്കളും – ഭക്ഷണം, വെള്ളം, വസ്ത്രം, വാസസ്ഥലം മുതലായവ – നേരിട്ടോ പരോക്ഷമായോ ജലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജലത്തിന്റെ ആധാരം മഴയാണ്.
'യജ്ഞാദ് ഭവതി പർജന്യ:' – 'യജ്ഞം' എന്ന പദം പ്രാഥമികമായി ഹവിസ്സുകൾ അർപ്പിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഗീതയുടെ തത്ത്വങ്ങളും കർമയോഗത്തിന്റെ ഈ സന്ദർഭവും അനുസരിച്ച്, ഇവിടെ 'യജ്ഞം' എന്ന പദം സകല കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. യജ്ഞത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷണം ത്യാഗമാണ്. ഹവിസ്സുകൾ അർപ്പിക്കുമ്പോൾ ധാന്യം, നെയ്യ് മുതലായവ ത്യജിക്കുന്നു; ദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വത്തുക്കൾ ത്യജിക്കുന്നു; തപസ്സ് ചെയ്യുമ്പോൾ സുഖങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നു; കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വാർത്ഥം, സുഖം മുതലായവ ത്യജിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, യജ്ഞം (അഗ്നികർമ്മം), ദാനം, തപസ്സ് മുതലായ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള സകല പ്രവൃത്തികളെയും 'യജ്ഞം' എന്ന പദം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്തിൽ ഒരു കഥ വിവരിക്കുന്നു. പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവ് ദേവന്മാരെയും, മനുഷ്യരെയും, അസുരന്മാരെയും സൃഷ്ടിച്ച് അവർക്ക് 'ദ' എന്ന അക്ഷരം ഉപദേശിച്ചു. ഭോഗസമൃദ്ധി കാരണം, ദേവന്മാർ 'ദ' എന്നതിനർത്ഥം 'ദമ്യത' (സംയമിക്കുക) എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. സ്വത്ത് സഞ്ചയിക്കാനുള്ള ശക്തമായ പ്രവണത കാരണം, മനുഷ്യർ 'ദ' എന്നതിനർത്ഥം 'ദത്ത' (ദാനം ചെയ്യുക) എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. ഹിംസ (പരദുഃഖകരണം) എന്ന ശക്തമായ പ്രവണത കാരണം, അസുരന്മാർ 'ദ' എന്നതിനർത്ഥം 'ദയധ്വം' (കാരുണ്യം കാണിക്കുക) എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. ഇങ്ങനെ, മൂന്നിനും – ദേവന്മാർക്കും, മനുഷ്യർക്കും, അസുരന്മാർക്കും – നൽകിയ ഉപദേശത്തിന്റെ സാരം, പരോപകാരത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ്. ഇന്നും വർഷക്കാലത്ത് 'ദ ദ' എന്ന് ഇടിമുഴക്കുന്ന മേഘങ്ങൾ, കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഉപദേശം (സംയമിക്കുക, ദാനം ചെയ്യുക, കാരുണ്യം കാണിക്കുക) ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.
ഒരുവൻ തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നത് മഴയ്ക്ക് എങ്ങനെ കാരണമാകും? വാക്കുകളെക്കാൾ ഒരുവന്റെ ആചരണത്തിന്റെ പ്രകൃതിദത്തമായ പ്രഭാവം മറ്റുള്ളവരിൽ കൂടുതലാണ് – 'യദ് യദ് ആചരതി ശ്രേഷ്ഠഃ തത് തദ് ഏവേതരോ ജനഃ' (ഗീത 3.21). മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്താൽ, അത് ദേവന്മാരെയും പ്രഭാവിതമാക്കുകയും, അവരും തങ്ങളുടെ മഴ പെയ്യിക്കുന്ന കർത്തവ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. (ഗീത 3.11). ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു കഥയുണ്ട്. നാല് കൃഷിക്കാരൻ ബാലന്മാർ ആഷാഢമാസം വന്നെങ്കിലും മഴയില്ലാത്തത് കണ്ടു. അവർ ചിന്തിച്ചു: "ഉഴവിനുള്ള സമയം വന്നു. മഴയില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ കർത്തവ്യം സമയത്ത് ചെയ്യാം." എന്നു വിചാരിച്ച് അവർ വയലിൽ ചെന്ന് ഉഴവ് തുടങ്ങി. മയിലുകൾ അവർ ഉഴുതത് കണ്ട് ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു: "എന്താണ് കാര്യം? മഴയില്ലാത്തപ്പോൾ ഇവർ എന്തിനാണ് ഉഴുതു തുടങ്ങുന്നത്?" ബാലന്മാർ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നു എന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവർ ചിന്തിച്ചു: "കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ നമുക്ക് പിന്നിലാകേണ്ടതെന്തിന്?" എന്നു വിചാരിച്ച് മയിലുകൾ കൂകാൻ തുടങ്ങി. മയിലുകളുടെ കൂകൽ കേട്ട മേഘങ്ങൾ ചിന്തിച്ചു: "ഇന്ന് നമ്മുടെ ഇടിയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കാതെ മയിലുകൾ എങ്ങനെ കൂകുന്നു?" മുഴുവൻ കാര്യവും അറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവർ ചിന്തിച്ചു: "നമ്മുടെ കർത്തവ്യത്തിൽ നിന്ന് എന്തിന് വ്യതിചലിക്കണം?" എന്നു വിചാരിച്ച് അവയും ഇടിമുഴങ്ങാൻ തുടങ്ങി. മേഘങ്ങളുടെ ഇടി കേട്ട ഇന്ദ്രൻ ചിന്തിച്ചു: "എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?" അവർ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നു എന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു: "കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ഞാൻ പിന്നിലാകേണ്ടതെന്തിന്?" എന്നു വിചാരിച്ച് ഇന്ദ്രൻ മേഘങ്ങളോട് മഴ പെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു.
'യജ്ഞഃ കർമസമുദ്ഭവ:' – നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള സകല ലൗകിക-വൈദിക പ്രവൃത്തികളും 'യജ്ഞം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ബ്രഹ്മചാരിക്ക് അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യുന്നത് യജ്ഞമാണ്. അതുപോലെ, സ്ത്രീകൾക്ക് പാചകം ചെയ്യുന്നത് യജ്ഞമാണ്. ആയുർവേദ വൈദ്യൻ, ജനങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിന് മാത്രം വൈദ്യസേവനം ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അത് അവനുള്ള യജ്ഞമാണ്. അതുപോലെ, ഒരു വിദ്യാർത്ഥി തന്റെ പഠനത്തെയും, ഒരു വ്യാപാരി തന്റെ വ്യാപാരത്തെയും (നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പരോപകാരത്തിന് മാത്രം ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ) 'യജ്ഞം' ആയി കണക്കാക്കാം. ഇങ്ങനെ, വർണ്ണം, ആശ്രമം, സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയുടെ മര്യാദകൾ പാലിച്ച് നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ ചെയ്യപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള സകല കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങളും യജ്ഞസ്വരൂപമായി തീരുന്നു. ഏത് തരത്തിലുള്ള യജ്ഞവും കർമ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.
വിഷമായ അതിവിഷ, കാഞ്ചിമാല മുതലായവ വൈദ്യന്മാർ ശുദ്ധീകരിച്ച് ഔഷധമായി നൽകുമ്പോൾ അമൃത് പോലെയാകുകയും വലിയ രോഗങ്ങൾ ഭേദമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, കാമം, സ്വാമ്യം, ആസക്തി, പക്ഷപാതം, അസമത്വം, സ്വാർത്ഥം, അഹങ്കാരം മുതലായവ – ഇവയെല്ലാം കർമ്മങ്ങളിലെ വിഷം പോലെയാണ്. കർമ്മങ്ങളിലെ ഈ വിഷാംശം നീക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആ കർമ്മങ്ങൾ അമൃത് പോലെയാകുകയും ജന്മമരണം എന്ന വലിയ രോഗം നീക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം അമൃത് സമാനമായ കർമ്മങ്ങളെ മാത്രമേ 'യജ്ഞം' എന്ന് വിളിക്കാറുള്ളൂ.
'കർമ ബ്രഹ്മോദ്ഭവം വിദ്ധി' – കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള വിധം വേദങ്ങൾ വിധിക്കുന്നു (ഗീത 4.32). കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള വിധജ്ഞാനം മനുഷ്യന് വേദങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്നതിനാൽ, കർമ്മങ്ങൾ വേദങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നു എന്നു പറയുന്നു. ഇവിടെ 'വേദം' എന്ന പദം ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവവേദം എന്നിവയോടൊപ്പം സ്മൃതികൾ, പുരാണങ്ങൾ, ഇതിഹാസങ്ങൾ (രാമായണം, മഹാഭാരതം), വിവിധ സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ ആചാര്യന്മാരുടെ അനുഭവവാക്കുകൾ – വേദങ്ങളോട് യോജിക്കുന്ന സകല ശാസ്ത്രങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി മനസ്സിലാക്കണം.
'ബ്രഹ്മാക്ഷരസമുദ്ഭവം' – ഇവിടെ, 'ബ്രഹ്മം' എന്ന പദം വേദങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ സച്ചിദാനന്ദസ്വരൂപനായ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് പ്രകാശിതമായവയാണ് (ഗീത 17.23). അതുകൊണ്ട്, പരമാത്മാവ് സകലത്തിന്റെയും ഉത്ഭവസ്ഥാനമാണ്.
പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് വേദങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. വേദങ്ങൾ കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള വിധം വിധിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ ആ വിധിപ്രകാരം ആ കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങളുടെ അനുഷ്ഠാനത്തിൽ നിന്ന് യജ്ഞം ഉണ്ടാകുന്നു; യജ്ഞത്തിൽ നിന്ന് മഴ ഉണ്ടാകുന്നു; മഴയിൽ നിന്ന് അന്നം ഉത്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അന്നത്തിൽ നിന്ന് ഭൂതങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; ആ ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യർ കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങളുടെ അനുഷ്ഠാനത്താൽ യജ്ഞം ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയുടെ ഈ ചക്രം തുടരുന്നു.
'തസ്മാത് സർവഗതം ബ്രഹ്മ നിത്യം യജ്ഞേ പ്രതിഷ്ഠിതം' – ഇവിടെ, 'ബ്രഹ്മം' എന്ന പദം അക്ഷരം (സഗുണ-നിരാകാര പരമാത്മാവ്) എന്നർത്ഥത്തിലാണ്. അതുകൊണ്ട്, അത് സർവവ്യാപിയായ പരമാത്മാവാണ്, വേദങ്ങളല്ല.
സർവവ്യാപിയായിരുന്നാലും, പരമാത്മാവ് എപ്പോഴും പ്രത്യേകിച്ച് 'യജ്ഞത്തിൽ' (കർത്തവ്യകർമ്മത്തിൽ) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അർത്ഥം, എവിടെയെങ്കിലും നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവോ അവിടെ പരമാത്മാവ് വസിക്കുന്നു എന്നാണ്. അതുകൊണ്ട്, ദൈവസാക്ഷാത്കാരം ആഗ്രഹിക്കുന്ന മനുഷ്യർക്ക് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യകർമ്മങ്ങളിലൂടെ അവനെ എളുപ്പത്തിൽ പ്രാപിക്കാം – 'സ്വകർമ്മണാ തമഭ്യർച്ച്യ സിദ്ധിം വിന്ദതി മാനവഃ' (ഗീത 18.46).
**സംശയം:** പരമാത്മാവ് സർവവ്യാപിയാണെങ്കിൽ, അവൻ നിത്യം യജ്ഞത്തിൽ മാത്രം പ്രതിഷ്ഠിതനാണെന്ന് എന്തിന് പറയുന്നു? മറ്റെവിടെയെങ്കിലും അവൻ നിത്യം പ്രതിഷ്ഠിതനല്ലേ?
**സമാധാനം:** പരമാത്മാവ് തീർച്ചയായും സമമായും നിത്യവുമായും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ അനിത്യനോ സ്ഥലപരിമിതനോ അല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഇവിടെ അവനെ 'സർവഗതം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അവൻ യജ്ഞത്തിൽ നിത്യം പ്രതിഷ്ഠിതനാണെന്ന് പറയുന്നതിനർത്ഥം, യജ്ഞമാണ് അവനെ പ്രാപിക്കുന്ന സ്ഥലം എന്നാണ്. ഭൂഗർഭത്തിൽ എല്ലായിടത്തും വെള്ളം ഉണ്ടായിരുന്നാലും, അത് കിണറുകൾ മുതലായവയിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ, എല്ലായിടത്തും നിന്നല്ല. ഒരു പൈപ്പിൽ മുഴുവൻ വെള്ളം ഉണ്ടായിരുന്നാലും, ടാപ്പ് ഉള്ളിടത്തോ തുറസ്സ് ഉള്ളിടത്തോ മാത്രമേ അത് ലഭിക്കൂ. അതുപോലെ, സർവവ്യാപിയായിരുന്നാലും, പരമാത്മാവ് യജ്ഞത്തിലൂടെ മാത്രമേ പ്രാപിക്കപ്പെടൂ.
സ്വാർത്ഥത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും, തന്നെ ജഡമായ ദേഹാദികളുമായി ഐക്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് സർവവ്യാപിയായ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നതിൽ ഒരു തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിഷ്കാമഭാവത്തോടെ പരോപകാരത്തിന് മാത്രം തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഈ തടസ്സം നീങ്ങുകയും, നിത്യം പ്രാപ്തനായ പരമാത്മാവ് സ്വയമേവ അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ കർത്തവ്യം ത്യജിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച അർജ്ജുനനോട്, പല യുക്തികളും ഉപയോഗിച്ച് കർത്തവ്യാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം പ്രത്യേകം ഊന്നിപ്പറയുന്നതിന് ഇതാണ് കാരണം.
**സന്ധി:** സൃഷ്ടിചക്രം അനുസരിച്ച്, അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം, അതായത് തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം, മനുഷ്യനിൽ മാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട്, തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാത്ത മനുഷ്യനോട് ഭഗവാൻ അടുത്ത ശ്ലോകങ്ങളിൽ ശാസിക്കുന്നു.
★🔗
