**3.14-3.15:** Tutti gli esseri nascono dal cibo. Il cibo è prodotto dalla pioggia. La pioggia origina dallo yajna (sacrificio/dovere). Lo yajna è realizzato attraverso le azioni prescritte. Sappi che le azioni sorgono dai Veda, e i Veda si sono manifestati dall'Imperituro Brahman. Pertanto, quel Signore Supremo onnipervadente è eternamente stabilito nello yajna (nell'azione vincolata al dovere).
**Commentario:**
**3.14:** *'Annamad bhavanti bhutani'* – Ciò che viene consumato per sostenere la forza vitale è chiamato *'anna'* (cibo). Qui, *'anna'* si riferisce a qualunque alimento sia adatto a un particolare essere, la cui assunzione causa la generazione, il sostentamento e la nutrizione del suo corpo. Ad esempio, un lombrico vive mangiando terra; dunque, la terra è il suo *'anna'*. I quattro tipi di esseri – quelli nati da un grembo (umani, animali, ecc.), dalla vegetazione (alberi, ecc.), da uova (uccelli, serpenti, formiche, ecc.) e dall'umidità (pidocchi, ecc.) – tutti sorgono dal cibo e, sorti, rimangono in vita grazie al cibo.
*'Parjanyad annasambhavah'* – Tutte le sostanze commestibili sono prodotte dall'acqua. L'erba, i cereali, ecc., certamente provengono dall'acqua; persino la produzione della terra è causata dall'acqua. Tutti i materiali per il sostentamento corporeo – cibo, acqua, vestiario, riparo, ecc. – sono diretta o indirettamente legati all'acqua, e la base dell'acqua è la pioggia.
*'Yajnad bhavati parjanyah'* – La parola *'yajna'* denota primariamente l'atto di offrire oblazioni. Tuttavia, secondo i principi della Gita e il presente contesto del Karmayoga, la parola *'yajna'* qui rappresenta tutte le azioni vincolate al dovere. Lo yajna è caratterizzato principalmente dal sacrificio. Offrire oblazioni implica sacrificare cereali, ghee, ecc.; dare in carità implica sacrificare i propri beni; praticare austerità implica sacrificare i propri piaceri; compiere azioni dovute implica sacrificare il proprio interesse personale, il comfort, ecc. Pertanto, la parola *'yajna'* rappresenta tutte le azioni ordinariamente prescritte come yajna (sacrificio del fuoco), carità, austerità, ecc.
La Brihadaranyaka Upanishad racconta una storia. Prajapati Brahma creò i deva (esseri celesti), gli umani e gli asura (esseri demoniaci) e insegnò loro la sillaba *'da'*. A causa della loro abbondanza di godimenti, i deva compresero *'da'* come *'damyata'* (contieniti). A causa della loro forte tendenza ad accumulare, gli umani compresero *'da'* come *'datta'* (dà). A causa della loro forte inclinazione verso la violenza (causare sofferenza agli altri), gli asura compresero *'da'* come *'dayadhvam'* (sii compassionevole). Così, l'essenza dell'insegnamento dato a tutti e tre – deva, umani e asura – è di agire per il benessere altrui. Ancora oggi, le nuvole che ruggiscono *'da da'* durante la stagione delle piogge ricordano l'istruzione di Brahma (contieniti, dà, sii compassionevole) nella forma di azioni vincolate al dovere.
Come può l'adempimento del proprio dovere portare alla pioggia? L'impatto naturale della propria condotta sugli altri è maggiore di quello delle mere parole – *'Qualsiasi cosa faccia un uomo grande, quella stessa cosa anche gli altri uomini fanno'* (Gita 3.21). Se gli umani adempiono i loro rispettivi doveri, ciò avrà un impatto persino sui deva, i quali a loro volta adempiranno al loro dovere di far piovere. (Gita 3.11). C'è una storia su questo argomento. Quattro ragazzi contadini videro che il mese di Ashadha era arrivato ma non c'era pioggia. Pensarono: "È giunto il tempo di arare. Anche se non piove, compiamo almeno il nostro dovere al momento giusto". Pensando così, andarono nel campo e cominciarono ad arare. I pavoni li videro arare e si chiesero: "Che succede? Non ha ancora piovuto, perché stanno arando?". Quando seppero che i ragazzi stavano adempiendo al loro dovere, pensarono: "Perché dovremmo rimanere indietro nell'adempimento del nostro dovere?". Pensando così, i pavoni cominciarono a chiamare. Sentendo i richiami dei pavoni, le nuvole pensarono: "Come mai i pavoni chiamano oggi senza aver sentito il nostro tuono?". Appresa l'intera faccenda, pensarono: "Perché dovremmo deviare dal nostro dovere?" e anch'esse cominciarono a tuonare. Sentendo le nuvole tuonare, Indra pensò: "Che sta succedendo?". Quando seppe che stavano adempiendo al loro dovere, pensò: "Perché dovrei rimanere indietro nell'adempimento del mio dovere?". Pensando così, Indra ordinò alle nuvole di piovere.
*'Yajnah karmasamudbhavah'* – Tutte le azioni mondane e scritturali prescritte, compiute con un atteggiamento di distacco dai frutti, sono chiamate *'yajna'*. Per un brahmachari (studente celibe), compiere l'Agnihotra è yajna. Allo stesso modo, per le donne, cucinare è yajna. Per un praticante di Ayurveda, se svolge il servizio medico unicamente per il benessere delle persone, quello è yajna per lui. Allo stesso modo, uno studente può considerare i suoi studi e un uomo d'affari il suo commercio (se compiuti con un atteggiamento di distacco unicamente per il benessere altrui) come *'yajna'*. Così, tutte le azioni dovute prescritte scritturalmente, compiute con un atteggiamento di distacco, rispettando i limiti di varna, ashrama, luogo e tempo, diventano di natura yajnica. Qualsiasi tipo di yajna nasce necessariamente dall'azione.
Persino veleni come l'aconito e la nux vomica, quando purificati e somministrati come medicina dai medici, diventano come nettare e servono a curare grandi malattie. Allo stesso modo, il desiderio, la possessività, l'attaccamento, la parzialità, la disuguaglianza, l'interesse personale, l'orgoglio, ecc. – tutti questi sono come veleno nelle azioni. Quando questo aspetto velenoso delle azioni viene rimosso, quelle azioni diventano simili a nettare e servono a rimuovere la grande malattia di nascita e morte. Solo tali azioni simili a nettare sono chiamate *'yajna'*.
*'Karma brahmodbhavam viddhi'* – I Veda prescrivono il metodo per compiere le azioni dovute (Gita 4.32). Poiché la conoscenza del metodo per compiere le azioni dovute giunge all'uomo dai Veda, si dice che le azioni sorgono dai Veda. Il termine *'Veda'* qui deve essere inteso come inclusivo del Rigveda, Yajurveda, Samaveda e Atharvaveda, insieme agli Smriti, Purana, Itihasa (Ramayana, Mahabharata), e le parole esperienziali degli acharya di varie tradizioni – tutte le scritture in accordo con i Veda.
*'Brahmaksharasamudbhavam'* – Qui, il termine *'Brahman'* denota i Veda. I Veda si sono manifestati dal Signore Supremo, che è Assoluta Esistenza-Coscienza-Beatitudine (Gita 17.23). Così, il Signore Supremo è la fonte di tutto.
Dal Signore Supremo, i Veda si manifestano. I Veda prescrivono il metodo per adempiere ai doveri. Gli umani compiono quei doveri secondo il metodo prescritto. Dall'adempimento delle azioni dovute, avviene lo yajna; dallo yajna, avviene la pioggia; dalla pioggia, il cibo è prodotto; dal cibo, gli esseri sorgono; e tra quegli esseri, gli umani compiono yajna attraverso l'adempimento delle azioni dovute. In questo modo, questo ciclo della creazione continua.
*'Tasmatsarvagatam brahma nityam yajne pratishthitam'* – Qui, il termine *'Brahman'* denota l'Imperituro (Signore Supremo Saguna-Nirakara). Pertanto, è l'onnipervadente Signore Supremo, non i Veda.
Sebbene onnipervadente, il Signore Supremo è sempre specialmente presente nello *'yajna'* (azione vincolata al dovere). Il significato è che ovunque l'azione dovuta sia compiuta con un atteggiamento di distacco, lì risiede il Signore Supremo. Pertanto, gli umani che desiderano la realizzazione di Dio possono facilmente raggiungerLo attraverso le loro azioni dovute – *'AdorandoLo attraverso il proprio dovere, l'uomo raggiunge la perfezione'* (Gita 18.46).
**Dubbio:** Se il Signore Supremo è onnipervadente, perché si dice che sia eternamente stabilito solo nello yajna? Non è forse eternamente stabilito altrove?
**Soluzione:** Il Signore Supremo è certamente ugualmente ed eternamente presente ovunque. Egli non è non-eterno o localizzato. Ecco perché qui è chiamato *'onnipervadente'*. Dire che è eternamente stabilito nello yajna significa che lo yajna è il luogo del Suo ottenimento. Sebbene l'acqua esista ovunque sottoterra, essa si ottiene solo da pozzi, ecc., non da ogni luogo. Sebbene l'acqua sia presente in tutta una tubatura, essa si ottiene solo dove c'è un rubinetto o un'apertura. Allo stesso modo, sebbene onnipervadente, il Signore Supremo è ottenuto solo attraverso lo yajna.
Compiere azioni per sé stessi e identificarsi con la materia inerte (corpo, ecc.) crea un ostacolo nel raggiungere l'onnipervadente Signore Supremo. Compiendo il proprio dovere con un atteggiamento di distacco unicamente per il benessere altrui, questo ostacolo è rimosso, e l'eternamente ottenuto Signore Supremo è spontaneamente sperimentato. Questa è la ragione per cui il Signore, usando molti argomenti, sta enfatizzando in modo speciale l'adempimento del dovere ad Arjuna, che desiderava abbandonare il suo dovere.
**Collegamento:** Secondo il ciclo della creazione, la responsabilità di agire di conseguenza, cioè di adempiere al proprio dovere, ricade unicamente sugli umani. Pertanto, il Signore, nei versi seguenti, ammonisce l'umano che non adempie al suo dovere.
★🔗
