**3.14-3.15:** ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅੰਨ (ਖਾਣ-ਪੀਣ) ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਨ ਵਰਖਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਰਖਾ ਯਜ਼ਨ (ਬਲੀਦਾਨ/ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮ) ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯਜ਼ਨ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਣੋ ਕਿ ਕਰਮ ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੇਦ ਅਖੰਡ, ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਬ੍ਰਹਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਯਜ਼ਨ (ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ) ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਸਥਿਤ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:**
**3.14:** 'ਅੰਨਾਦ੍ ਭਵੰਤਿ ਭੂਤਾਨਿ' – ਜਿਸਦੇ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਣ-ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ 'ਅੰਨ' (ਖਾਦਯ-ਪਦਾਰਥ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ 'ਅੰਨ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਉਚਿਤ ਖਾਣ-ਪੀਣ, ਜਿਸਦੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ, ਪਾਲਣ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿੱਚੜ-ਕੀੜਾ ਮਿੱਟੀ ਖਾ ਕੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ 'ਅੰਨ' ਮਿੱਟੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣੀ – ਜਰਾਯੁਜ (ਗਰਭ ਤੋਂ ਜੰਮਣ ਵਾਲੇ: ਮਨੁੱਖ, ਪਸ਼ੂ ਆਦਿ), ਉਦ੍ਭਿਜ (ਉਗਣ ਵਾਲੇ: ਰੁੱਖ ਆਦਿ), ਅੰਡਜ (ਅੰਡੇ ਤੋਂ ਜੰਮਣ ਵਾਲੇ: ਪੰਛੀ, ਸੱਪ, ਕੀੜੇ ਆਦਿ), ਅਤੇ ਸਵੇਦਜ (ਸਿੱਲ੍ਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ: ਜੂੰ ਆਦਿ) – ਸਾਰੇ ਅੰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋ ਕੇ ਅੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
'ਪਰਜਨ੍ਯਾਦੰਨਸੰਭਵ:' – ਸਾਰੇ ਖਾਣ-ਯੋਗ ਪਦਾਰਥ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਘਾਹ, ਅਨਾਜ ਆਦਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਪਾਣੀ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ – ਭੋਜਨ, ਪਾਣੀ, ਵਸਤਰ, ਆਵਾਸ ਆਦਿ – ਸਿੱਧੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਵਰਖਾ ਹੈ।
'ਯਜ੍ਨਾਦ੍ ਭਵਤਿ ਪਰਜਨ੍ਯ:' – 'ਯਜ਼ਨ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਰਥ ਹਵਨ-ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਆਹੁਤੀ ਦੇਣ ਦਾ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਗੀਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕਰਮਯੋਗ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸੰਦਰਭ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ 'ਯਜ਼ਨ' ਸ਼ਬਦ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਯਜ਼ਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਬਲੀਦਾਨ ਹੈ। ਆਹੁਤੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਨਾਜ, ਘਿਓ ਆਦਿ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦਾਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਧਨ-ਸੰਪੱਤੀ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਤਪਸਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥ, ਆਰਾਮ ਆਦਿ ਦਾ ਬਲੀਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, 'ਯਜ਼ਨ' ਸ਼ਬਦ ਯਜ਼ਨ (ਹਵਨ), ਦਾਨ, ਤਪ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਹਦਾਰਣ੍ਯਕ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਥਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਅਸੁਰਾਂ ਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਦ' ਅੱਖਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਭੋਗ-ਸਾਮਗਰੀ ਦੀ ਅਧਿਕਤਾ ਕਾਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ 'ਦ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਦਮਯਤ' (ਸੰਯਮ ਰੱਖੋ) ਸਮਝਿਆ। ਸੰਚਯ ਦੀ ਪ੍ਰਬਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ 'ਦ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਦੱਤ' (ਦਾਨ ਦਿਓ) ਸਮਝਿਆ। ਹਿੰਸਾ (ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਸ਼ਟ ਦੇਣ) ਦੀ ਪ੍ਰਬਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਅਸੁਰਾਂ ਨੇ 'ਦ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਦਯਧਵੰ' (ਦਯਾਲੂ ਬਣੋ) ਸਮਝਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤਿੰਨਾਂ – ਦੇਵਤਿਆਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਅਸੁਰਾਂ – ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ। ਅੱਜ ਵੀ, ਵਰਖਾ ਰੁੱਤ ਵਿੱਚ ਬੱਦਲ ਗਰਜ ਕੇ 'ਦਾ ਦਾ' ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਸੰਯਮ ਰੱਖੋ, ਦਾਨ ਦਿਓ, ਦਯਾਲੂ ਬਣੋ) ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਵਰਖਾ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਚਰਣ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਜੋ ਕੁਝ ਮਹਾਤਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਦੂਸਰੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ' (ਗੀਤਾ 3.21)। ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣਗੇ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਵਤਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਪਵੇਗਾ, ਜੋ ਫਿਰ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ (ਵਰਖਾ ਕਰਨਾ) ਵੀ ਨਿਭਾਉਣਗੇ। (ਗੀਤਾ 3.11)। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਕਿਸਾਨ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਅਸਾੜ੍ਹ ਮਹੀਨਾ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਪਰ ਵਰਖਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਹਲ ਜੋੜਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਵਰਖਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਨਿਭਾ ਹੀ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।" ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਉਹ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਹਲ ਜੋੜਨ ਲੱਗ ਪਏ। ਮੋਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਲ ਜੋੜਦੇ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ, "ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ? ਅਜੇ ਤਾਂ ਵਰਖਾ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਇਹ ਹਲ ਕਿਉਂ ਜੋੜ ਰਹੇ ਹਨ?" ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੁੰਡੇ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਕਿਉਂ ਰਹੀਏ?" ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਮੋਰ ਬੋਲਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਮੋਰਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਕੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਅੱਜ ਮੋਰ ਸਾਡੀ ਗਰਜ ਸੁਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ?" ਪੂਰੀ ਗੱਲ ਜਾਣ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਭਟਕ ਕਿਉਂ ਜਾਈਏ?" ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਗਰਜਣ ਲੱਗ ਪਏ। ਬੱਦਲਾਂ ਦੀ ਗਰਜ ਸੁਣ ਕੇ ਇੰਦਰ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?" ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਕਿਉਂ ਰਹਾਂ?" ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਇੰਦਰ ਨੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨੂੰ ਵਰਖਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ।
'ਯਜ੍ਨ: ਕਰਮਸਮੁਦ੍ਭਵ:' – ਸਾਰੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੀ ਕਰਮ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਯਜ਼ਨ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਲਈ ਅਗਨਿਹੋਤਰ ਕਰਨਾ ਯਜ਼ਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸਤਰੀਆਂ ਲਈ ਰਸੋਈ ਬਣਾਉਣਾ ਯਜ਼ਨ ਹੈ। ਆਯੁਰਵੇਦ ਦਾ ਅਭਿਆਸੀ, ਜੇ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਸੇਵਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦਾ ਯਜ਼ਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨੂੰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਪਾਰੀ ਆਪਣੇ ਵਪਾਰ ਨੂੰ (ਜੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ) 'ਯਜ਼ਨ' ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਯਜ਼ਨ-ਸਵਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਯਜ਼ਨ ਕਰਮ ਤੋਂ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤਿਸ, ਕੁਚਲਾ ਵਰਗੇ ਜ਼ਹਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਵੈਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਕੇ ਦਵਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵਰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਮਨਾ, ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਮੋਹ, ਪੱਖਪਾਤ, ਅਸਮਾਨਤਾ, ਸੁਆਰਥ, ਅਹੰਕਾਰ ਆਦਿ – ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਵਰਗੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਇਹ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਪੱਖ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਮ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵਰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੀ ਵੱਡੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ-ਸਮਾਨ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਹੀ 'ਯਜ਼ਨ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
'ਕਰਮ ਬ੍ਰਹਮੋਦ੍ਭਵੰ ਵਿਦ੍ਧਿ' – ਵੇਦ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ 4.32)। ਕਿਉਂਕਿ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮ ਵੇਦਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ 'ਵੇਦ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਰਿਗਵੇਦ, ਯਜੁਰਵੇਦ, ਸਾਮਵੇਦ ਅਤੇ ਅਥਰਵਵੇਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮ੍ਰਿਤੀਆਂ, ਪੁਰਾਣਾਂ, ਇਤਿਹਾਸਾਂ (ਰਾਮਾਇਣ, ਮਹਾਭਾਰਤ), ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਆਚਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ-ਵਾਚਕ – ਵੇਦ-ਅਨੁਕੂਲ ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਤੱਕ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
'ਬ੍ਰਹਮਾਕ੍ਸ਼ਰਸਮੁਦ੍ਭਵੰ' – ਇੱਥੇ 'ਬ੍ਰਹਮ' ਸ਼ਬਦ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਵਾਚਕ ਹੈ। ਵੇਦ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਸੱਚ-ਚਿਤ-ਆਨੰਦ-ਸਵਰੂਪ ਹੈ (ਗੀਤਾ 17.23)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਰਵ-ਸੋਤ ਹੈ।
ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਵੇਦ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵੇਦ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਤੋਂ ਯਜ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਯਜ਼ਨ ਤੋਂ ਵਰਖਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਵਰਖਾ ਤੋਂ ਅੰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅੰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਦੁਆਰਾ ਯਜ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਇਹ ਚੱਕਰ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
'ਤਸ੍ਮਾਤ੍ ਸਰ੍ਵਗਤੰ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਤ੍ਯੰ ਯਜ੍ਨੇ ਪ੍ਰਤਿਸ੍ਠਿਤੰ' – ਇੱਥੇ 'ਬ੍ਰਹਮ' ਸ਼ਬਦ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ (ਸਗੁਣ-ਨਿਰਾਕਾਰ ਪਰਮਾਤਮਾ) ਦਾ ਵਾਚਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਵੇਦ ਨਹੀਂ।
ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾ 'ਯਜ਼ਨ' (ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ) ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਦ੍ਯਮਾਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ-ਬੱਧ ਕਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੱਸਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮਾਤਮਾ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ-ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸੌਖਿਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ – 'ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਸਿਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ' (ਗੀਤਾ 18.46)।
**ਸ਼ੰਕਾ:** ਜੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਯਜ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?
**ਸਮਾਧਾਨ:** ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਦਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਦ੍ਯਮਾਨ ਹੈ। ਉਹ ਅਨਿਤ ਜਾਂ ਸਥਾਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ 'ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਯਜ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਯਜ਼ਨ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਧਰਤੀ ਹੇਠਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਕੂਆਂ ਆਦਿ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਪਾਈਪ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਸਾਰੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਲ ਜਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਿਰਫ਼ ਯਜ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ, ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਇਹ ਰੁਕਾਵਟ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਹਜ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ, ਅਨੇਕ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਨ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਚੱਕਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ, ਭਾਵ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ 'ਤੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ।
★🔗
