සියලුම සත්වයන් ආහාරයෙන් උපදිති; ආහාරය වර්ෂාවෙන් උපදියි. වර්ෂාව යාගයෙන් උපදියි, යාගය කර්මයෙන් උපදියි.

වචනවල අර්ථ: අන්නාත් - ආහාරයෙන්, භවන්ති - හටගනී, භූතානි - සතුන්, පර්ජන්‍යාත් - වැස්සෙන්, අන්නසම්භවඃ - ආහාරයේ උත්පත්තිය, යඥාත් - යඥයෙන්, භවති - හටගනී, පර්ජන්‍යඃ - වැස්ස, යඥඃ - යඥය, කර්මසමුද්භවඃ - කර්මයෙන් හටගත්තේ. විවරණය: මෙහි 'යඥ' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ 'අපූර්ව' හෝ එම සූක්ෂ්ම මූලධර්මයයි, එය යඥය සිදු කළ කාලය සහ එහි ප්‍රතිඵලය ලැබෙන කාලය අතර අදෘශ්‍යමාන ස්වරූපයෙන් පවතී.

**3.14-3.15:** සියලු ප්‍රාණීහු ආහාරයෙන් උපදිත්. ආහාරය වර්ෂාවෙන් උපදියි. වර්ෂාව යඥානයෙන් (යාගයෙන්/කර්තව්‍යයෙන්) උපදියි. යඥානය නියමිත කර්මයන් මගින් සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ. කර්ම වේදයන්ගෙන් උපන් බව දැනගන්න. වේදයන්ගේ උත්පත්තිය අක්ෂර බ්‍රහ්මයෙන් (නිත්‍ය පරමාත්මයාගෙන්) වූ බව ද දැනගන්න. එහෙයින්, ඒ සර්වව්‍යාපී පරම භගවාන්තයා නිත්‍යයෙන්ම යඥානයෙහි (කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියාවෙහි) පිහිටියේය. **විවරණය:** **3.14:** 'අන්නාත් භවන්ති භූතානි' – ජීවිත ශක්තිය පවත්වා ගැනීම සඳහා ග්‍රහණය කරනු ලබන දේ 'අන්න' (ආහාර) නම් වේ. මෙහි 'අන්න' යනු, එක් එක් ප්‍රාණියාට සුදුසු ඕනෑම ආහාරයක්, එය ග්‍රහණය කිරීමෙන් එහි ශරීරය උත්පත්තිය, පැවැත්ම හා පෝෂණය ලබන එක ය. උදාහරණයක් ලෙස, ඉබ්බෙක් පොළොව අනුභව කරමින් ජීවත් වේ; එබැවින් පොළොව එහි 'අන්න' වේ. ජරායුජ (මනුෂ්‍ය, සතුන් ආදිය), උද්භිජ (ගස්, ආදිය), අණ්ඩජ (පක්ෂීන්, සර්පයන්, කෘමීන් ආදිය), ස්වේදජ (තෙල් ආදියෙන් උපදින කුණු ආදිය) යන සතර වර්ගයේ සත්වයෝ සියල්ලෝම ආහාරයෙන් උපදිති. උපන් පසු ආහාරයෙන් ජීවත් වෙති. 'පර්ජන්‍යාද් අන්නසම්භවඃ' – සියලු ආහාර්‍ය්‍ය ද්‍රව්‍ය ජලයෙන් උපදියි. තණකොළ, ධාන්‍ය ආදිය නිසැකවම ජලයෙන් ලැබේ; පොළොවේ උත්පත්තිය පවා ජලය හේතුවෙන් සිදුවේ. ශරීර පැවැත්ම සඳහා වන ද්‍රව්‍ය සියල්ල – ආහාර, ජලය, වස්ත්‍ර, නිවාස ආදිය – සෘජුව හෝ පරෝක්ෂව ජලය හා සම්බන්ධ වේ. ජලයේ මූලාශ්‍රය වර්ෂාව යි. 'යඥාද් භවති පර්ජන්‍යඃ' – 'යඥා' යන වචනය මුලිකව නිධාන (හෝම) කිරීමේ ක්‍රියාව දක්වයි. එහෙත් ගීතාවේ සිද්ධාන්ත හා කර්මයෝග පසුබිම අනුව, මෙහි 'යඥා' යන වචනය සියලු කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා නියෝජනය කරයි. යඥාව ප්‍රධාන වශයෙන් ත්‍යාගශීලි භාවයෙන් සංලක්ෂිත වේ. නිධාන කිරීම ධාන්‍ය, ග්‍හෘත ආදිය ත්‍යාග කිරීම ඇතුළත් වේ; දානය දීම ත්‍යාග කිරීම ඇතුළත් වේ; තපස් කිරීම ත්‍යාග කිරීම ඇතුළත් වේ; කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා කිරීම ත්‍යාග කිරීම ඇතුළත් වේ. එබැවින් 'යඥා' යන වචනය යඥා (යාග), දාන, තපස් ආදි සියලු ශාස්ත්‍රානුකූල ක්‍රියා නියෝජනය කරයි. බෘහදාරණ්‍යක උපනිෂදය කතාවක් විස්තර කරයි. ප්‍රජාපති බ්‍රහ්ම දේවතාවන් (දිව්‍ය සත්වයන්), මනුෂ්‍යයන් හා අසුරයන් (රාක්ෂස ස්වභාවයෙන් යුත් අය) සෑදූ අතර ඔවුන්ට 'ද' අක්ෂරය උගන්වන ලදී. භෝග බහුලත්වය නිසා දේවතාවන් 'ද' යන්න 'දම්යත' (සංයමය) ලෙස තේරුම් ගත්හ. රැස් කිරීමේ ප්‍රබල ප්‍රවණතාවය නිසා මනුෂ්‍යයන් 'ද' යන්න 'දත්ත' (දන් දෙන්න) ලෙස තේරුම් ගත්හ. ප්‍රචණ්ඩත්වය (අන් අයට දුක් කිරීම) කෙරෙහි ප්‍රබල නැමීම නිසා අසුරයන් 'ද' යන්න 'දයාධ්වම්' (කරුණාවන්ත වන්න) ලෙස තේරුම් ගත්හ. එබැවින්, දේවතාවන්, මනුෂ්‍යයන් හා අසුරයන් යන තිදෙනාටම දෙන ලද ඉගැන්වීමේ සාරය වන්නේ අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කිරීමයි. අද වුවද, වර්ෂා ඍතුවේදී 'ද ද' ගර්ජනය කරන වලාකුළු බ්‍රහ්මයාගේ අනුශාසනය (සංයමය, දන් දෙන්න, කරුණාවන්ත වන්න) කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා ආකාරයෙන් සිහිපත් කරවයි. තම කාර්යය කිරීම වර්ෂාවට හේතු වන්නේ කෙසේද? වචන මාත්‍රයට වඩා තම හැසිරීමේ අන් අය කෙරෙහි වන ස්වාභාවික බලපෑම වැඩිය – 'මහත්මයකු කරන දෙය, අන් මනුෂ්‍යයෝද එයම කරත්' (ගීතා 3.21). මනුෂ්‍යයන් තම තමාගේ කර්තව්‍ය සිදු කරන්නේ නම්, එය දේවතාවන් කෙරෙහි පවා බලපෑම් කරනු ඇත. එවිට ඔවුන්ද වර්ෂාව ඇති කිරීමේ තම කර්තව්‍යය සිදු කරනු ඇත. (ගීතා 3.11). මේ පිළිබඳව කතාවක් ඇත. ගොවි පිරිමි ළමයින් සිව්දෙනෙක් ආශාඩ මාසය පැමිණි නමුත් වර්ෂාව නොමැති බව දුටහ. ඔවුන් සිතුවේ, "වැඩි කිරීමේ කාලය පැමිණියේය. වර්ෂාව නොමැති වුවද, අපි අවම වශයෙන් අපගේ කර්තව්‍යය කාලයට කරමු." එසේ සිතා ඔවුන් කෙතට ගොස් වැඩි කිරීම ආරම්භ කළහ. මොනරුන් ඔවුන් වැඩි කරනු දුටහ. ඔවුන් සිතුවේ, "මොකද වෙන්නේ? තවම වර්ෂාව නැති නිසා ඇයි ඔවුන් වැඩි කරන්නේ?" ළමයින් තම කර්තව්‍යය කරන බව ඔවුන් දැන ගත් විට, ඔවුන් සිතුවේ, "තම කර්තව්‍යය කිරීමේදී අපි පසුපස ඇයි යමු?" එසේ සිතා මොනරුන් හඬ දෙන්නට වන. මොනරුන්ගේ හඬ ඇසූ වලාකුළු සිතුවේ, "අද අපේ ගර්ජනය නොඇසුවත් මොනරුන් හඬ දෙන්නේ කෙසේද?" සම්පූර්ණ කාරණය දැන ගත් පසු, ඔවුන් සිතුවේ, "අපි අපගේ කර්තව්‍යයෙන් වෙනස් වන්නේ ඇයි?" ඔවුන්ද ගර්ජනය කිරීමට වන. වලාකුළු ගර්ජනය කරන බව ඇසූ ඉන්ද්‍ර සිතුවේ, "මොකද වෙන්නේ?" ඔවුන් තම කර්තව්‍යය කරන බව ඔහු දැන ගත් විට, ඔහු සිතුවේ, "තම කර්තව්‍යය කිරීමේදී මම පසුපස ඇයි යමු?" එසේ සිතා ඉන්ද්‍ර වලාකුළුට වර්ෂා කිරීමට අණ කළේය. 'යඥඃ කර්මසමුද්භවඃ' – නිශ්කාම භාවයෙන් කරනු ලබන සියලු නියමිත ලෞකික හා ශාස්ත්‍රීය ක්‍රියා 'යඥා' ලෙස හැඳින්වේ. බ්‍රහ්මචාරියකු (බ්‍රහ්මචර්‍ය්‍යාවේ හැසිරෙන ශිෂ්‍යයකු) සඳහා අග්නිහෝත්‍රය කිරීම යඥාවකි. එලෙසම, කාන්තාවන් සඳහා, ආහාර පිසීම යඥාවකි. ආයුර්වේද වෛද්‍යවරයකු, ජනතාවගේ යහපත සඳහා පමණක් වෛද්‍ය සේවය කරන්නේ නම්, එය ඔහුට යඥාවකි. එලෙසම, ශිෂ්‍යයකු ඔහුගේ අධ්‍යයනය හා ව්‍යාපාරිකයකු ඔහුගේ වෙළඳාම (නිශ්කාම භාවයෙන් අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් කරන්නේ නම්) 'යඥා' ලෙස සැලකිය හැකිය. එබැවින්, නිශ්කාම භාවයෙන්, වර්ණ, ආශ්‍රම, ස්ථාන හා කාලයේ සීමාවන්ට ගරු කරමින් කරනු ලබන සියලු ශාස්ත්‍රානුකූල කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා යඥා ස්වභාවය ලබයි. ඕනෑම ආකාරයක යඥාවක් අනිවාර්යයෙන්ම කර්මයෙන් උපදියි. අතිවිෂ, කුඩ්දුල ආදි විෂ ද වෛද්‍යවරුන් විසින් ශුද්ධ කර ඖෂධ ලෙස භාවිතා කරන විට අමෘතයක් මෙන් වී මහත් රෝග සුව කිරීමට සේවය කරයි. එලෙසම, ලෝභය, ආසාව, ඇල්ම, පක්ෂපාතිත්වය, අසමානත්වය, ස්වාර්ථය, අහංකාරය ආදිය – මේ සියල්ල ක්‍රියාවන්හි විෂ මෙන් ය. ක්‍රියාවන්හි මෙම විෂ ස්වභාවය ඉවත් කරන විට, ඒ ක්‍රියා අමෘතයක් මෙන් වී ජන්ම මරණය යන මහා රෝගය දුරු කිරීමට සේවය කරයි. එවැනි අමෘත ස්වභාවයෙන් යුත් ක්‍රියා පමණක් 'යඥා' ලෙස හැඳින්වේ. 'කර්ම බ්‍රහ්මෝද්භවං විද්ධි' – කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රමය වේද විසින් නියම කර ඇත (ගීතා 4.32). කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා කිරීමේ ක්‍රමය පිළිබඳ දැනුම මනුෂ්‍යයාට වේදයන්ගෙන් ලැබෙන බැවින්, කර්ම වේදයන්ගෙන් උපන් බව කියනු ලැබේ. මෙහි 'වේද' යන පදය රිග්වේද, යජුර්වේද, සාමවේද හා අථර්වවේද සහ ස්මෘති, පුරාණ, ඉතිහාස (රාමායණ, මහාභාරත) සහ විවිධ සම්ප්‍රදායවල ආචාර්යවරුන්ගේ අත්දැකීම් මත පදනම් වූ වචන – වේද සමග සම්බන්ධ වන සියලු ශාස්ත්‍ර ඇතුළත් වන ලෙස තේරුම් ගත යුතුය. 'බ්‍රහ්මාක්ෂර සමුද්භවම්' – මෙහි 'බ්‍රහ්මන්' යන පදය වේදයන් දක්වයි. වේදයන් සත්චිදානන්ද පරමාත්මයාගෙන් (ගීතා 17.23) ප්‍රකට වී ඇත. එබැවින්, පරම භගවාන්තයා සියල්ලේ ම මූලාශ්‍රය යි. පරම භගවාන්තයාගෙන් වේදයන් ප්‍රකට වේ. වේදයන් කර්තව්‍ය කිරීමේ ක්‍රමය නියම කරයි. මනුෂ්‍යයන් නියමිත ක්‍රමයට ඒ කර්තව්‍ය සිදු කරති. කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා කිරීමෙන් යඥාව සිදු වේ; යඥාවෙන් වර්ෂාව සිදු වේ; වර්ෂාවෙන් ආහාර උපදියි; ආහාරයෙන් ප්‍රාණීහු උපදිති; ඒ ප්‍රාණීන් අතරින් මනුෂ්‍යයන් කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා කිරීමෙන් යඥාව කරති. මේ ආකාරයෙන් මෙම සෘජු චක්‍රය පවතියි. 'තස්මාත් සර්වගතං බ්‍රහ්ම නිත්‍යං යඥේ ප්‍රතිෂ්ඨිතම්' – මෙහි 'බ්‍රහ්මන්' යන පදය අක්ෂර (සගුණ-නිරාකාර පරමාත්මයා) දක්වයි. එබැවින්, එය සර්වව්‍යාපී පරම භගවාන්තයා යි, වේද නොවේ. සර්වව්‍යාපී වුවද, පරම භගවාන්තයා සැමවිටම විශේෂයෙන් 'යඥා' (කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා) තුළ පිහිටා ඇත. අදහස වන්නේ, නිශ්කාම භාවයෙන් කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා කරන ඕනෑම තැනක, එහි පරම භගවාන්තයා වාසය කරන බව යි. එබැවින්, දෙවියන් දැන ගැනීමට අපේක්ෂා කරන මනුෂ්‍යයන්ට ඔවුන්ගේ කර්තව්‍යානුභූත ක්‍රියා මගින් පහසුවෙන් ඔහුව ලබා ගත හැකිය – 'තම කර්තව්‍යය මගින් ඔහුව භජනය කිරීමෙන් මනුෂ්‍යයකු සම්පූර්ණත්වයට පැමිණේ' (ගීතා 18.46). **සැකය:** පරම භගවාන්තයා සර්වව්‍යාපී නම්, ඔහු නිත්‍යයෙන් යඥාවෙහි පමණක් පිහිටියේ යැයි කියන්නේ ඇයි? ඔහු වෙනත් තැන්වල නිත්‍යයෙන් පිහිටියේ නැද්ද? **විසඳුම:** පරම භගවාන්තයා ඇත්ත වශයෙන්ම සමානව හා නිත්‍යයෙන්ම සෑම තැනකම පවතී. ඔහු අනිත්‍ය හෝ ස්ථානීය නොවේ. එබැවින් ඔහුව මෙහි 'සර්වව්‍යාපී' ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු නිත්‍යයෙන් යඥාවෙහි පිහිටියේ යැයි කීමෙන් අදහස් වන්නේ යඥාව ඔහුව ලබා ගැනීමේ ස්ථානය බව යි. ජලය භූගර්භයේ සෑම තැනකම පවතිනවා වුවද, එය ලබා ගන්නේ ලිං, උල්පත් ආදියෙන් පමණක් ය, සෑම තැනකින් නොවේ. නලයක පුරා ජලය පවතිනවා වුවද, එය ලබා ගන්නේ කූඩුවක් හෝ විවරයක් ඇති තැනින් පමණි. එලෙසම, සර්වව්‍යාපී වුවද, පරම භගවාන්තයා ලබා ගන්නේ යඥාව මගින් පමණි. තමා සඳහා ක්‍රියා කිරීම සහ තමාව ජඩ පදාර්ථ (ශරීර ආදිය) සමග අනන්‍ය කර ගැනීම සර්වව්‍යාපී පරම භගවාන්තයාව ලබා ගැනීමේ බාධකයක් ඇති කරයි. නිශ්කාම භාවයෙන්, අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් තම කර්තව්‍යය කිරීමෙන් මෙම බාධකය ඉවත් වන අතර, නිත්‍යයෙන්ම ලබා ගත් පරම භගවාන්තයා ස්වයංක්‍රීයව අත්දකිනු ලැබේ. තම කර්තව්‍යය අත්හැරීමට අපේක්ෂා කළ අර්ජුනට බොහෝ තර්ක භාවිතා කරමින්, භගවාන්තයා විශේෂයෙන් කර්තව්‍යය කිරීම අවධාරණය කරන්නේ මේ හේතුව නිසා ය. **සංබන්ධය:** සෘජු චක්‍රය අනුව, ඒ අනුව ක්‍රියා කිරීමේ වගකීම, එනම් තම කර්තව්‍යය කිරීමේ වගකීම, පවතින්නේ මනුෂ්‍යයන්ට පමණි. එබැවින්, භගවාන්තයා පහත පද්‍යවලින් තම කර්තව්‍යය නොකරන මනුෂ්‍යයාට අනතුරු අඟවයි.