**3.14-3.15:** அனைத்து உயிர்களும் அன்னத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன. அன்னம் மழையிலிருந்து உற்பத்தியாகிறது. மழை யஜ்ஞத்திலிருந்து (தியாகம்/கடமை) உண்டாகிறது. யஜ்ஞம் விதிக்கப்பட்ட செயல்களால் நிறைவேறுகிறது. செயல்கள் வேதங்களிலிருந்து தோன்றுவதை அறிந்து கொள்க; வேதங்கள் அழிவில்லா பரம்பிரம்மத்திலிருந்து வெளிப்பட்டவை. ஆகையால், அந்த எங்கும் பரவியுள்ள பரமேசுவரன் யஜ்ஞத்தில் (கடமை-பூர்வமான செயல்) நித்தியமாக நிலைபெற்றுள்ளான்.
**விளக்கம்:**
**3.14:** 'அன்னாத் பவந்தி பூதானி' – ஜீவனை நிலைநிறுத்த உட்கொள்ளப்படுவது 'அன்னம்' (உணவு) எனப்படும். இங்கு, 'அன்னம்' என்பது ஒவ்வொரு உயிர்க்கும் ஏற்ற உணவாக, அதை உட்கொள்வதால் அதன் உடல் தோன்றுதல், நிலைத்திருத்தல், பலப்படுத்தப்படுதல் ஆகியவை நிகழ்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மண்புழு மண்ணை உண்டு வாழ்கிறது; ஆகவே, மண்ணே அதன் 'அன்னம்'. நான்கு வகையான பிறப்புள்ள உயிர்கள் – கருப்பைப் பிறப்பு (மனிதர், விலங்குகள் போன்றவை), தாவரப் பிறப்பு (மரங்கள் போன்றவை), முட்டைப் பிறப்பு (பறவைகள், பாம்புகள், எறும்புகள் போன்றவை), ஈரப்பதப் பிறப்பு (பேன் போன்றவை) – அனைத்தும் அன்னத்திலிருந்தே தோன்றுகின்றன; தோன்றிய பின்பும் அன்னத்தாலேயே உயிர் வாழ்கின்றன.
'பர்ஜன்யாத் அன்னசம்பவ:' – அனைத்து உணவுப் பொருட்களும் நீரிலிருந்து உற்பத்தியாகின்றன. புல், தானியங்கள் முதலியவை நீரிலிருந்தே வருகின்றன; மண்ணின் உற்பத்திகூட நீரினாலேயே உண்டாகிறது. உடல் நிலைப்புக்கான அனைத்துப் பொருட்களும் – உணவு, நீர், உடை, வசிப்பிடம் போன்றவை – நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ நீருடன் தொடர்புடையவை; நீரின் அடிப்படை மழையே.
'யஜ்ஞாத் பவதி பர்ஜன்ய:' – 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் முதன்மையாக ஆவாகனம் செய்யும் செயலைக் குறிக்கும். எனினும், கீதையின் தத்துவங்களுக்கும், கர்மயோகத்தின் இந்த சூழலுக்கும் ஏற்ப, இங்கு 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் அனைத்து கடமை-பூர்வமான செயல்களையும் குறிக்கிறது. யஜ்ஞம் முக்கியமாக தியாகத்தின் இயல்புடையது. ஆவாகனம் செய்வது தானியம், நெய் போன்றவற்றைத் தியாகம் செய்வது; தர்மம் கொடுப்பது தனது உடைமைகளைத் தியாகம் செய்வது; தவம் செய்வது தனது இன்பங்களைத் தியாகம் செய்வது; கடமை-பூர்வமான செயல்களைச் செய்வது தனது சுயநலம், சௌகரியம் போன்றவற்றைத் தியாகம் செய்வது. ஆகவே, 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் யஜ்ஞம் (அக்னி ஹோமம்), தானம், தவம் போன்ற வேதங்களால் விதிக்கப்பட்ட அனைத்து செயல்களையும் குறிக்கிறது.
பிருகதாரண்யக உபநிடதம் ஒரு கதையைக் கூறுகிறது. பிரஜாபதி பிரம்மா தேவர்கள், மனிதர்கள், அசுரர்கள் ஆகியோரைப் படைத்து, 'த' என்ற எழுத்தைக் கற்பித்தார். தேவர்கள் தமது இன்பங்கள் மிகுதியாக இருப்பதால், 'த' என்பதை 'தம்யத' (அடக்கி ஒழுகுக) என்று புரிந்துகொண்டனர். மனிதர்கள் தமது சேமிப்பு மனப்பான்மை காரணமாக, 'த' என்பதை 'தத்த' (கொடு) என்று புரிந்துகொண்டனர். அசுரர்கள் தமது வன்முறை மனப்பான்மை (பிறருக்குத் துன்பம் விளைவிக்கும்) காரணமாக, 'த' என்பதை 'தயத்வம்' (கருணை காட்டுக) என்று புரிந்துகொண்டனர். இவ்வாறு, மூன்று வகுப்பினருக்கும் – தேவர்கள், மனிதர்கள், அசுரர்கள் – கொடுக்கப்பட்ட உபதேசத்தின் சாரம், பிறரின் நலனுக்காக செயல்படுவதே. இன்றும், மழைக்காலத்தில் 'த த' என்று இடிமுழக்கம் செய்யும் மேகங்கள், பிரம்மாவின் உபதேசத்தை (அடக்கு, கொடு, கருணை காட்டு) கடமை-பூர்வமான செயல்களின் வடிவில் நினைவூட்டுகின்றன.
தனது கடமையைச் செய்வது எவ்வாறு மழைக்கு வழிவகுக்கும்? ஒருவரின் நடத்தையின் இயற்கையான தாக்கம், வெறும் சொற்களின் தாக்கத்தை விட மிகப் பெரியது – 'ஒரு மகானாகிய மனிதன் எதைச் செய்கிறானோ, அதையே மற்ற மனிதர்களும் செய்கிறார்கள்' (கீதை 3.21). மனிதர்கள் தத்தம் கடமைகளைச் செய்தால், அது தேவர்களையும் பாதிக்கும்; அவர்களும் தங்கள் கடமையான மழை பெய்விக்கும் கடமையைச் செய்வார்கள். (கீதை 3.11). இந்த விஷயத்தில் ஒரு கதை உள்ளது. நான்கு விவசாயச் சிறுவர்கள் ஆடி மாதம் வந்தும் மழை இல்லாததைக் கண்டனர். அவர்கள் நினைத்தனர், "உழவு செய்யும் காலம் வந்துவிட்டது. மழை இல்லாவிட்டாலும், நமது கடமையைக் காலத்திற்கேற்பச் செய்வோம்." இவ்வாறு நினைத்து, அவர்கள் வயலுக்குச் சென்று உழத் தொடங்கினர். மயில்கள் அவர்கள் உழுவதைக் கண்டு வியந்தன, "என்ன விஷயம்? இன்னும் மழை பெய்யவில்லையே, இவர்கள் ஏன் உழுகிறார்கள்?" சிறுவர்கள் தங்கள் கடமையைச் செய்வதை அறிந்தபோது, மயில்கள் நினைத்தன, "நாமும் நமது கடமையைச் செய்வதில் பின்தங்கிவிடக் கூடாது." இவ்வாறு நினைத்து, மயில்கள் கூவத் தொடங்கின. மயில்களின் கூவலைக் கேட்ட மேகங்கள் நினைத்தன, "இன்று நமது இடியைக் கேட்காமலேயே மயில்கள் எப்படிக் கூவுகின்றன?" முழு விஷயத்தையும் அறிந்தபோது, அவை நினைத்தன, "நாமும் நமது கடமையிலிருந்து விலகிவிடக் கூடாது" என்று நினைத்து, அவையும் இடிமுழங்கத் தொடங்கின. மேகங்கள் இடிமுழங்குவதைக் கேட்ட இந்திரன் நினைத்தான், "என்ன நடக்கிறது?" அவர்கள் தங்கள் கடமையைச் செய்வதை அறிந்தபோது, "நானும் என் கடமையைச் செய்வதில் பின்தங்கிவிடக் கூடாது" என்று நினைத்து, இந்திரன் மேகங்களுக்கு மழை பெய்யும்படி ஆணையிட்டான்.
'யஜ்ஞ: கர்மசமுத்பவ:' – விதிக்கப்பட்ட அனைத்து லௌகீக மற்றும் வைதீக செயல்களும், விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையுடன் செய்யப்படும்போது 'யஜ்ஞம்' எனப்படும். ஒரு பிரம்மச்சாரிக்கு, அக்னிஹோத்திரம் செய்வது யஜ்ஞம். அதேபோல், பெண்களுக்கு, சமையல் செய்வது யஜ்ஞம். ஆயுர்வேத நிபுணர், மக்களின் நலனுக்காக மட்டுமே மருத்துவ சேவை செய்தால், அது அவருக்கு யஜ்ஞமாகும். அதே வழியில், ஒரு மாணவர் தனது படிப்பையும், ஒரு வணிகர் தனது வணிகத்தையும் (விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையுடன் பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே செய்தால்) 'யஜ்ஞம்' என்று கருதலாம். இவ்வாறு, வர்ணம், ஆசிரமம், இடம், காலம் ஆகியவற்றின் எல்லைகளை மதித்து, விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையுடன் செய்யப்படும் வேதங்களால் விதிக்கப்பட்ட அனைத்து கடமை-பூர்வமான செயல்களும் யஜ்ஞத்தின் இயல்பைப் பெறுகின்றன. எந்த வகையான யஜ்ஞமும் செயலிலிருந்தே தோன்றுவது அவசியம்.
அதிவிடம், கஞ்சாக்கொடி போன்ற விஷங்கள்கூட, மருத்துவர்களால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு மருந்தாகக் கொடுக்கப்படும்போது அமிர்தம் போல் ஆகி, பெரிய நோய்களைக் குணப்படுத்த உதவுகின்றன. அதேபோல், விருப்பு, உடைமை மனப்பான்மை, பற்று, பட்சபாதம், சமமின்மை, சுயநலம், அகங்காரம் போன்றவை அனைத்தும் செயல்களில் விஷம் போன்றவை. செயல்களின் இந்த விஷத் தன்மை நீக்கப்படும்போது, அந்தச் செயல்கள் அமிர்தம் போல் ஆகி, பிறப்பு-இறப்பு என்ற பெரிய நோயை நீக்க உதவுகின்றன. அத்தகைய அமிர்தம் போன்ற செயல்களே 'யஜ்ஞம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
'கர்ம பிரம்மோத்பவம் வித்தி' – கடமை-பூர்வமான செயல்களைச் செய்வதற்கான முறையை வேதங்கள் விதிக்கின்றன (கீதை 4.32). கடமை-பூர்வமான செயல்களைச் செய்வதற்கான முறை அறிவு மனிதனுக்கு வேதங்களிலிருந்து வருவதால், செயல்கள் வேதங்களிலிருந்து தோன்றுகின்றன என்று கூறப்படுகிறது. இங்கு 'வேதம்' என்ற சொல் ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண வேதங்களுடன், ஸ்மிருதிகள், புராணங்கள், இதிகாசங்கள் (ராமாயணம், மகாபாரதம்), பல்வேறு சம்பிரதாயங்களின் ஆச்சாரியர்களின் அனுபவ வார்த்தைகள் – வேதங்களுக்கு ஏற்ப அமைந்த அனைத்து சாத்திரங்களையும் உள்ளடக்கியதாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
'பிரம்மாக்ஷர-சமுத்பவம்' – இங்கு, 'பிரம்மம்' என்ற சொல் வேதங்களைக் குறிக்கிறது. வேதங்கள் சச்சிதானந்த பரம்பொருளான பரமேசுவரனிடமிருந்து வெளிப்பட்டவை (கீதை 17.23). ஆகவே, பரமேசுவரனே அனைத்தின் மூலமாக இருக்கிறான்.
பரமேசுவரனிடமிருந்து, வேதங்கள் வெளிப்படுகின்றன. வேதங்கள் கடமைகளைச் செய்வதற்கான முறையை விதிக்கின்றன. மனிதர்கள் அந்த முறைப்படி அந்தக் கடமைகளைச் செய்கிறார்கள். கடமை-பூர்வமான செயல்களின் நிறைவேற்றத்திலிருந்து, யஜ்ஞம் நிகழ்கிறது; யஜ்ஞத்திலிருந்து, மழை நிகழ்கிறது; மழையிலிருந்து, அன்னம் உற்பத்தியாகிறது; அன்னத்திலிருந்து, உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; அந்த உயிர்களில், மனிதர்கள் கடமை-பூர்வமான செயல்களின் நிறைவேற்றத்தின் மூலம் யஜ்ஞம் செய்கிறார்கள். இவ்வாறு, இந்த படைப்புச் சுழற்சி தொடர்கிறது.
'தஸ்மாத் ஸர்வகதம் பிரம்ம நித்யம் யஜ்ஞே ப்ரதிஷ்டிதம்' – இங்கு, 'பிரம்மம்' என்ற சொல் அழிவில்லாதவனை (சகுண-நிராகார பரமேசுவரன்) குறிக்கிறது. ஆகையால், அது எங்கும் பரவியுள்ள பரமேசுவரன், வேதங்கள் அல்ல.
எங்கும் பரவியிருந்தாலும், பரமேசுவரன் எப்போதும் 'யஜ்ஞத்தில்' (கடமை-பூர்வமான செயல்) சிறப்பாக நிலைபெற்றுள்ளான். எங்கே கடமை-பூர்வமான செயல் விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையுடன் செய்யப்படுகிறதோ, அங்கே பரமேசுவரன் வீற்றிருக்கிறான் என்ற பொருள். ஆகையால், கடவுள் ஞானம் பெற விரும்பும் மனிதர்கள், தங்கள் கடமை-பூர்வமான செயல்கள் மூலம் அவனை எளிதாக அடையலாம் – 'தனது சொந்த கடமையால் அவனை வழிபட்டு, ஒரு மனிதன் பேரின்பம் அடைகிறான்' (கீதை 18.46).
**சந்தேகம்:** பரமேசுவரன் எங்கும் பரவியிருப்பின், ஏன் அவன் யஜ்ஞத்திலேயே நித்தியமாக நிலைபெற்றுள்ளான் என்று கூறப்படுகிறது? அவன் வேறு எங்கும் நித்தியமாக நிலைபெற்றிருக்கவில்லையா?
**தீர்வு:** பரமேசுவரன் உண்மையில் சமமாகவும் நித்தியமாகவும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறான். அவன் நித்தியமற்றவனோ, குறிப்பிட்ட இடத்தில் மட்டுமுள்ளவனோ அல்ல. அதனால்தான் அவன் இங்கு 'எங்கும் பரவியுள்ளவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் யஜ்ஞத்தில் நித்தியமாக நிலைபெற்றுள்ளான் என்று கூறுவதன் பொருள், யஜ்ஞமே அவனை அடையும் இடம் என்பதாகும். நீர் எங்கும் பூமிக்கடியில் இருந்தாலும், அது கிணறுகள் போன்றவற்றிலிருந்தே கிடைக்கிறது, எல்லா இடங்களிலிருந்தும் அல்ல. ஒரு குழாய் முழுவதும் நீர் இருந்தாலும், குழாயில் திறப்பு அல்லது குழாய்முனை உள்ள இடத்திலிருந்தே அது கிடைக்கிறது. அதேபோல், எங்கும் பரவியிருந்தாலும், பரமேசுவரன் யஜ்ஞம் மூலமே அடையப்படுகிறான்.
தனக்காகச் செயல்படுவதும், தன்னை ஜடமான பொருளுடன் (உடல் போன்றவை) ஒன்றாகக் கருதுவதும், எங்கும் பரவியுள்ள பரமேசுவரனை அடைவதில் ஒரு தடையை உருவாக்குகிறது. பிறர் நலனுக்காக மட்டுமே விருப்பு-வெறுப்பற்ற மனநிலையுடன் தனது கடமையைச் செய்வதன் மூலம், இந்தத் தடை நீக்கப்படுகிறது; நித்தியமாக அடையப்பட்ட பரமேசுவரன் தன்னியல்பாக அனுபவிக்கப்படுகிறான். இதுவே தனது கடமையைக் கைவிட விரும்பிய அர்ஜுனனுக்கு, பல வாதங்களால் கடமையின் செயல்பாட்டைப் பிரபு சிறப்பாக வலியுறுத்துகிறார்.
**சந்தி:** படைப்புச் சுழற்சியின் படி, அதற்கேற்ப செயல்படும் பொறுப்பு, அதாவது தனது கடமையைச் செய்யும் பொறுப்பு, மனிதர்களிடமே முழுமையாக உள்ளது. ஆகையால், பிரபு அடுத்த சுலோகங்களில், தனது கடமையைச் செய்யாத மனிதனைக் கடிந்து கொள்கிறார்.
★🔗
