**3.14-3.15:** Todos los seres surgen del alimento. El alimento es producido por la lluvia. La lluvia se origina del *yajna* (sacrificio/deber). El *yajna* se lleva a cabo mediante acciones prescritas. Has de saber que las acciones surgen de los Vedas, y los Vedas se han manifestado del Brahman Imperecedero. Por lo tanto, ese Señor Supremo, omnipenetrante, está eternamente establecido en el *yajna* (la acción regida por el deber).
**Comentario:**
**3.14:** *'Annamad bhavanti bhutani'* – Aquello que se consume para sustentar la fuerza vital se llama *'anna'* (alimento). Aquí, *'anna'* se refiere a cualquier alimento adecuado para un ser particular, cuya ingestión causa la generación, sustento y nutrición de su cuerpo. Por ejemplo, una lombriz vive comiendo tierra; así pues, la tierra es su *'anna'*. Los cuatro tipos de seres – los nacidos de un vientre (humanos, animales, etc.), de la vegetación (árboles, etc.), de huevos (aves, serpientes, hormigas, etc.) y de la humedad (piojos, etc.) – todos surgen del alimento y, habiendo surgido, permanecen vivos gracias al alimento.
*'Parjanyad annasambhavah'* – Todas las sustancias comestibles se producen del agua. La hierba, los granos, etc., ciertamente provienen del agua; incluso la producción de la tierra es causada por el agua. Todos los materiales para el sustento corporal – alimento, agua, vestimenta, refugio, etc. – están directa o indirectamente relacionados con el agua, y la base del agua es la lluvia.
*'Yajnad bhavati parjanyah'* – La palabra *'yajna'* denota primariamente el acto de ofrecer oblaciones. Sin embargo, según los principios de la Gita y el contexto presente del Karmayoga, la palabra *'yajna'* aquí representa todas las acciones regidas por el deber. El *yajna* se caracteriza principalmente por el sacrificio. Ofrecer oblaciones implica sacrificar granos, *ghee* (mantequilla clarificada), etc.; dar caridad implica sacrificar posesiones; realizar austeridad implica sacrificar los propios placeres; realizar acciones regidas por el deber implica sacrificar el interés propio, la comodidad, etc. Por lo tanto, la palabra *'yajna'* representa todas las acciones ordenadas por las escrituras, como el *yajna* (sacrificio de fuego), la caridad, la austeridad, etc.
El Brihadaranyaka Upanishad relata una historia. Prajapati Brahma creó a los *devas* (seres celestiales), a los humanos y a los *asuras* (seres demoníacos) y les enseñó la sílaba *'da'*. Debido a su abundancia de disfrutes, los *devas* entendieron que *'da'* significaba *'damyata'* (contén, domina). Debido a su fuerte tendencia a acumular, los humanos entendieron que *'da'* significaba *'datta'* (da). Debido a su fuerte inclinación hacia la violencia (causar aflicción a otros), los *asuras* entendieron que *'da'* significaba *'dayadhvam'* (sé compasivo). Así, la esencia de la enseñanza dada a los tres – *devas*, humanos y *asuras* – es actuar para el bienestar de los demás. Incluso hoy, las nubes que rugen *'da da'* durante la estación lluviosa recuerdan la instrucción de Brahma (contén, da, sé compasivo) en la forma de acciones regidas por el deber.
¿Cómo es que el cumplimiento del propio deber conduce a la lluvia? El impacto natural de la conducta de uno sobre los demás es mayor que el de las meras palabras – *'Lo que un gran hombre hace, eso mismo los demás hombres también hacen'* (Gita 3.21). Si los humanos realizan sus respectivos deberes, esto impactará incluso a los *devas*, quienes entonces también cumplirán con su deber de causar la lluvia. (Gita 3.11). Hay una historia sobre este tema. Cuatro muchachos agricultores vieron que había llegado el mes de Ashadha pero no había lluvia. Pensaron: "Ha llegado el tiempo de arar. Aunque no haya lluvia, al menos cumplamos con nuestro deber a tiempo". Pensando así, fueron al campo y comenzaron a arar. Los pavos reales los vieron arar y se preguntaron: "¿Qué sucede? Aún no ha llovido, ¿por qué están arando?". Cuando supieron que los muchachos estaban cumpliendo su deber, pensaron: "¿Por qué deberíamos quedarnos atrás en cumplir nuestro deber?". Pensando así, los pavos reales comenzaron a cantar. Al oír los cantos de los pavos reales, las nubes pensaron: "¿Cómo es que los pavos reales cantan hoy sin haber oído nuestro trueno?". Al enterarse de todo el asunto, pensaron: "¿Por qué deberíamos desviarnos de nuestro deber?" y ellas también comenzaron a tronar. Al oír a las nubes tronar, Indra pensó: "¿Qué está pasando?". Cuando supo que estaban cumpliendo su deber, pensó: "¿Por qué debería quedarme atrás en cumplir mi deber?". Pensando así, Indra ordenó a las nubes que llovieran.
*'Yajnah karmasamudbhavah'* – Todas las acciones mundanas y escriturales prescritas, realizadas con una actitud de desapego a los frutos, se llaman *'yajna'*. Para un *brahmachari* (estudiante célibe), realizar el Agnihotra es *yajna*. Similarmente, para las mujeres, cocinar es *yajna*. Un practicante de Ayurveda, si realiza servicio médico únicamente para el bienestar de la gente, eso es *yajna* para él. De la misma manera, un estudiante puede considerar sus estudios y un hombre de negocios su comercio (si se realizan con una actitud desinteresada, solo para el bienestar de los demás) como *'yajna'*. Así, todas las acciones regidas por el deber, ordenadas por las escrituras y realizadas con una actitud desinteresada, respetando los límites de *varna*, *ashrama*, lugar y tiempo, se vuelven de la naturaleza del *yajna*. Cualquier tipo de *yajna* necesariamente nace de la acción.
Incluso venenos como el acónito y la nuez vómica, cuando son purificados y administrados como medicina por los médicos, se vuelven como néctar y sirven para curar grandes enfermedades. Similarmente, el deseo, la posesividad, el apego, la parcialidad, la desigualdad, el interés propio, el orgullo, etc. – todos estos son como veneno en las acciones. Cuando este aspecto venenoso de las acciones es removido, esas acciones se vuelven como néctar y sirven para remover la gran enfermedad del nacimiento y la muerte. Tales acciones, semejantes al néctar, son las únicas llamadas *'yajna'*.
*'Karma brahmodbhavam viddhi'* – Los Vedas prescriben el método para realizar acciones regidas por el deber (Gita 4.32). Dado que el conocimiento del método para realizar acciones regidas por el deber llega al hombre desde los Vedas, se dice que las acciones surgen de los Vedas. El término *'Veda'* aquí debe entenderse para incluir el Rigveda, Yajurveda, Samaveda y Atharvaveda, junto con los Smritis, Puranas, Itihasas (Ramayana, Mahabharata), y las palabras experienciales de los *acharyas* de varias tradiciones – todas las escrituras de acuerdo con los Vedas.
*'Brahmaksharasamudbhavam'* – Aquí, el término *'Brahman'* denota los Vedas. Los Vedas se han manifestado del Señor Supremo, que es Existencia-Conciencia-Dicha Absoluta (Gita 17.23). Así, el Señor Supremo es la fuente de todo.
Del Señor Supremo, se manifiestan los Vedas. Los Vedas prescriben el método para realizar los deberes. Los humanos realizan esos deberes según el método prescrito. De la realización de acciones regidas por el deber, ocurre el *yajna*; del *yajna*, ocurre la lluvia; de la lluvia, se produce el alimento; del alimento, surgen los seres; y de entre esos seres, los humanos realizan *yajna* mediante la ejecución de acciones regidas por el deber. De esta manera, este ciclo de la creación continúa.
*'Tasmatsarvagatam brahma nityam yajne pratishthitam'* – Aquí, el término *'Brahman'* denota lo Imperecedero (el Señor Supremo *Saguna-Nirakara*). Por lo tanto, es el Señor Supremo omnipenetrante, no los Vedas.
Aunque es omnipenetrante, el Señor Supremo está siempre especialmente presente en el *'yajna'* (acción regida por el deber). El significado es que dondequiera que se realice una acción regida por el deber con una actitud desinteresada, allí reside el Señor Supremo. Por lo tanto, los humanos que desean la realización de Dios pueden alcanzarlo fácilmente a través de sus acciones regidas por el deber – *'Al adorarlo a través de su propio deber, el hombre alcanza la perfección'* (Gita 18.46).
**Duda:** Si el Señor Supremo es omnipenetrante, ¿por qué se dice que está eternamente establecido solo en el *yajna*? ¿Acaso no está eternamente establecido en otros lugares?
**Resolución:** El Señor Supremo está ciertamente presente de manera igual y eterna en todas partes. Él no es no-eterno o localizado. Es por eso que aquí se le llama 'omnipenetrante'. Decir que está eternamente establecido en el *yajna* significa que el *yajna* es el lugar de Su obtención. Aunque el agua existe en todas partes bajo tierra, se obtiene solo de pozos, etc., no de todas partes. Aunque el agua está presente a lo largo de una tubería, se obtiene solo donde hay un grifo o una abertura. Similarmente, aunque es omnipenetrante, el Señor Supremo se alcanza solo a través del *yajna*.
Realizar acciones para uno mismo e identificarse con la materia inerte (cuerpo, etc.) crea un obstáculo para alcanzar al Señor Supremo omnipenetrante. Al realizar el propio deber con una actitud desinteresada, únicamente para el bienestar de los demás, este obstáculo es removido, y el Señor Supremo, eternamente alcanzado, es experimentado espontáneamente. Esta es la razón por la cual el Señor, usando muchos argumentos, está enfatizando especialmente el desempeño del deber a Arjuna, quien deseaba abandonar su deber.
**Conexión:** Según el ciclo de la creación, la responsabilidad de actuar en consecuencia, es decir, de realizar el propio deber, recae únicamente en los humanos. Por lo tanto, el Señor, en los siguientes versos, amonesta al humano que no cumple con su deber.
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