**3.14-3.15:** Todos os seres surgem do alimento. O alimento é produzido pela chuva. A chuva origina-se do *yajna* (sacrifício/dever). O *yajna* é realizado através de ações prescritas. Saiba que as ações surgem dos Vedas, e os Vedas manifestaram-se do Imperecível Brahman. Portanto, aquele Senhor Supremo onipenetrante está eternamente estabelecido no *yajna* (ação vinculada ao dever).
**Comentário:**
**3.14:** *'Annamad bhavanti bhutani'* – Aquilo que é consumido para sustentar a força vital é chamado *'anna'* (alimento). Aqui, *'anna'* refere-se a qualquer alimento adequado a um ser em particular, cuja ingestão causa a geração, sustento e nutrição de seu corpo. Por exemplo, uma minhoca vive comendo terra; assim, a terra é seu *'anna'*. Os quatro tipos de seres – aqueles nascidos de um ventre (humanos, animais, etc.), da vegetação (árvores, etc.), de ovos (pássaros, serpentes, formigas, etc.) e da umidade (piolhos, etc.) – todos surgem do alimento e, tendo surgido, permanecem vivos pelo alimento.
*'Parjanyad annasambhavah'* – Todas as substâncias comestíveis são produzidas pela água. Grama, grãos, etc., certamente vêm da água; até mesmo a produção da terra é causada pela água. Todos os materiais para o sustento corporal – alimento, água, vestuário, abrigo, etc. – estão direta ou indiretamente relacionados à água, e a base da água é a chuva.
*'Yajnad bhavati parjanyah'* – A palavra *'yajna'* denota primariamente o ato de oferecer oblações. No entanto, de acordo com os preceitos da Gita e do contexto presente do Karmayoga, a palavra *'yajna'* aqui representa todas as ações vinculadas ao dever. O *yajna* é caracterizado principalmente pelo sacrifício. Oferecer oblações envolve sacrificar grãos, *ghee* (manteiga clarificada), etc.; dar caridade envolve sacrificar posses; realizar austeridade envolve sacrificar os próprios prazeres; realizar ações vinculadas ao dever envolve sacrificar o interesse próprio, o conforto, etc. Portanto, a palavra *'yajna'* representa todas as ações prescritas pelas escrituras, como *yajna* (sacrifício no fogo), caridade, austeridade, etc.
O Brihadaranyaka Upanishad relata uma história. Prajapati Brahma criou os *devas* (seres celestiais), humanos e *asuras* (seres demoníacos) e ensinou-lhes a sílaba *'da'*. Devido à sua abundância de gozos, os *devas* entenderam *'da'* como *'damyata'* (controle-se). Devido à sua forte tendência a acumular, os humanos entenderam *'da'* como *'datta'* (dê). Devido à sua forte inclinação para a violência (causar sofrimento aos outros), os *asuras* entenderam *'da'* como *'dayadhvam'* (seja compassivo). Assim, a essência do ensinamento dado a todos os três – *devas*, humanos e *asuras* – é agir para o bem-estar dos outros. Ainda hoje, as nuvens trovejando *'da da'* durante a estação chuvosa lembram a instrução de Brahma (controle-se, dê, seja compassivo) na forma de ações vinculadas ao dever.
Como a realização do próprio dever leva à chuva? O impacto natural da própria conduta sobre os outros é maior do que o de meras palavras – *'Aquilo que um grande homem faz, essa mesma coisa outros homens também fazem'* (Gita 3.21). Se os humanos realizarem seus respectivos deveres, isso impactará até mesmo os *devas*, que então também realizarão seu dever de causar a chuva. (Gita 3.11). Há uma história sobre este assunto. Quatro rapazes agricultores viram que o mês de Ashadha havia chegado, mas não havia chuva. Eles pensaram: "O tempo de arar chegou. Mesmo que não chova, ao menos cumpramos nosso dever no tempo certo." Pensando assim, foram para o campo e começaram a arar. Pavões os viram arando e se perguntaram: "O que está acontecendo? Ainda não choveu, então por que estão arando?" Quando souberam que os rapazes estavam cumprindo seu dever, pensaram: "Por que deveríamos ficar atrás no cumprimento do nosso dever?" Pensando assim, os pavões começaram a cantar. Ouvindo o canto dos pavões, as nuvens pensaram: "Como os pavões estão cantando hoje sem ouvirem nosso trovão?" Ao saber de todo o assunto, pensaram: "Por que deveríamos nos desviar do nosso dever?" e também começaram a trovejar. Ouvindo as nuvens trovejarem, Indra pensou: "O que está acontecendo?" Quando soube que estavam cumprindo seu dever, pensou: "Por que eu deveria ficar atrás no cumprimento do meu dever?" Pensando assim, Indra ordenou que as nuvens chovessem.
*'Yajnah karmasamudbhavah'* – Todas as ações mundanas e scripturais prescritas, realizadas com uma atitude de desapego aos frutos, são chamadas *'yajna'*. Para um *brahmachari* (estudante celibatário), realizar o Agnihotra é *yajna*. Similarmente, para as mulheres, cozinhar é *yajna*. Um praticante de Ayurveda, se ele realizar o serviço médico unicamente para o bem-estar das pessoas, isso é *yajna* para ele. Da mesma forma, um estudante pode considerar seus estudos e um comerciante seu comércio (se realizados com atitude desapegada e apenas para o bem-estar dos outros) como *'yajna'*. Assim, todas as ações vinculadas ao dever, prescritas pelas escrituras, realizadas com uma atitude desapegada, respeitando os limites de *varna*, *ashrama*, lugar e tempo, tornam-se da natureza do *yajna*. Qualquer tipo de *yajna* é necessariamente nascido da ação.
Até mesmo venenos como o acônito e a noz-vômica, quando purificados e administrados como remédio por médicos, tornam-se como néctar e servem para curar grandes doenças. Similarmente, o desejo, a possessividade, o apego, a parcialidade, a desigualdade, o interesse próprio, o orgulho, etc. – todos estes são como veneno nas ações. Quando este aspecto venenoso das ações é removido, essas ações tornam-se como néctar e servem para remover a grande doença do nascimento e da morte. Tais ações, semelhantes ao néctar, são chamadas *'yajna'*.
*'Karma brahmodbhavam viddhi'* – Os Vedas prescrevem o método para realizar ações vinculadas ao dever (Gita 4.32). Uma vez que o conhecimento do método para realizar ações vinculadas ao dever chega ao homem a partir dos Vedas, diz-se que as ações surgem dos Vedas. O termo *'Veda'* aqui deve ser entendido como incluindo o Rigveda, Yajurveda, Samaveda e Atharvaveda, juntamente com os Smritis, Puranas, Itihasas (Ramayana, Mahabharata) e as palavras experienciais dos *acharyas* de várias tradições – todas as escrituras em conformidade com os Vedas.
*'Brahmaksharasamudbhavam'* – Aqui, o termo *'Brahman'* denota os Vedas. Os Vedas manifestaram-se do Senhor Supremo, que é Existência-Consciência-Bem-aventurança Absoluta (Gita 17.23). Assim, o Senhor Supremo é a fonte de tudo.
Do Senhor Supremo, os Vedas manifestam-se. Os Vedas prescrevem o método para realizar os deveres. Os humanos realizam esses deveres de acordo com o método prescrito. Da realização de ações vinculadas ao dever, ocorre o *yajna*; do *yajna*, ocorre a chuva; da chuva, o alimento é produzido; do alimento, os seres surgem; e dentre esses seres, os humanos realizam o *yajna* através da execução de ações vinculadas ao dever. Desta forma, este ciclo da criação continua.
*'Tasmatsarvagatam brahma nityam yajne pratishthitam'* – Aqui, o termo *'Brahman'* denota o Imperecível (Senhor Supremo Saguna-Nirakara). Portanto, é o Senhor Supremo onipenetrante, não os Vedas.
Embora onipenetrante, o Senhor Supremo está sempre especialmente presente no *'yajna'* (ação vinculada ao dever). O significado é que onde quer que a ação vinculada ao dever seja realizada com uma atitude desapegada, ali o Senhor Supremo reside. Portanto, os humanos que desejam a realização de Deus podem facilmente alcançá-Lo através de suas ações vinculadas ao dever – *'Ao adorá-Lo através de seu próprio dever, o homem alcança a perfeição'* (Gita 18.46).
**Dúvida:** Se o Senhor Supremo é onipenetrante, por que é dito que Ele está eternamente estabelecido apenas no *yajna*? Ele não está eternamente estabelecido em outros lugares?
**Resolução:** O Senhor Supremo está de fato igual e eternamente presente em todos os lugares. Ele não é não-eterno ou localizado. É por isso que Ele é chamado de *'onipenetrante'* aqui. Dizer que Ele está eternamente estabelecido no *yajna* significa que o *yajna* é o lugar de Sua obtenção. Embora a água exista em todos os lugares no subsolo, ela é obtida apenas de poços, etc., não de todos os lugares. Embora a água esteja presente por todo um cano, ela é obtida apenas onde há uma torneira ou uma abertura. Similarmente, embora onipenetrante, o Senhor Supremo é alcançado apenas através do *yajna*.
Realizar ações para si mesmo e identificar-se com a matéria inerte (corpo, etc.) cria um obstáculo para alcançar o Senhor Supremo onipenetrante. Ao realizar o próprio dever com uma atitude desapegada, unicamente para o bem-estar dos outros, este obstáculo é removido, e o Senhor Supremo, eternamente alcançado, é espontaneamente experienciado. Esta é a razão pela qual o Senhor, usando muitos argumentos, está especialmente enfatizando a realização do dever para Arjuna, que desejava abandonar seu dever.
**Conexão:** De acordo com o ciclo da criação, a responsabilidade de agir de acordo, ou seja, de realizar o próprio dever, cabe unicamente aos humanos. Portanto, o Senhor, nos versos seguintes, admoesta o humano que não realiza seu dever.
★🔗