Sanjaya sprach: O Spross der Bharata-Dynastie, o König! Als Arjuna, der Bezwinger des Schlafes, so gesprochen hatte, da stellte der allwissende Herr Sri Krishna den vorzüglichen Streitwagen zwischen die beiden Heere, vor Bhishma, den Großvater, und Drona, den Lehrer, und in Gegenwart aller Könige auf und sprach: ‚O Partha, siehe diese hier versammelten Kurus.‘
1.24. Kommentar: ‚Von Gudakesha‘ – Das Wort ‚Gudakesha‘ hat zwei Bedeutungen: (1) ‚Guda‘ bedeutet gekräuselt oder lockig, und ‚kesha‘ bedeutet Haar. Derjenige, dessen Kopfhaar gekräuselt, also lockig ist, wird ‚Gudakesha‘ genannt. (2) ‚Gudaka‘ bedeutet Schlaf, und ‚isha‘ bedeutet Herr oder Meister. Derjenige, der der Meister des Schlafes ist, das heißt, der Schlaf nehmen oder nicht nehmen kann – der die Kontrolle über den Schlaf hat, wird ‚Gudakesha‘ genannt. Arjunas Haar war lockig und er hatte Herrschaft über den Schlaf; deshalb wird er ‚Gudakesha‘ genannt.
‚So angesprochen‘ – Der Herr hört auf die Worte jenes Verehrers, der nicht Sklave der Freude am Schlaf und der Trägheit ist, der nicht Sklave der Sinnengenüsse ist, sondern einzig ein Diener (Verehrer) des Herrn ist; nicht nur hört Er, sondern Er befolgt auch seinen Befehl. Darum stellte der allwissende Herr Sri Krishna, nachdem Er den Befehl von Seinem Freund und Verehrer Arjuna erhalten hatte, Arjunas Streitwagen zwischen die beiden Heere.
‚Hrishikesha‘ – Die Sinne werden ‚Hrishika‘ genannt. Derjenige, der der Isha, der Herr, der Sinne ist, wird Hrishikesha genannt. Die Absicht, ‚Hrishikesha‘ im einundzwanzigsten Vers und hier zu verwenden, ist, dass Er, der der Antreiber des Geistes, des Intellekts, der Sinne usw. ist, derjenige, der alles befiehlt, dieser allwissende Herr selbst hier zu demjenigen geworden ist, der Arjunas Befehl befolgt! Wie unermesslich ist Seine Gnade gegenüber Arjuna!
‚Nachdem er den vorzüglichen Streitwagen zwischen die beiden Heere gestellt hatte‘ – In dem freien Raum zwischen den beiden Heeren stellte der Herr Arjunas vorzüglichen Streitwagen auf.
‚Vor Bhishma und Drona und allen Herrschern der Erde‘ – Der Herr stellte jenen Wagen mit bemerkenswertem Geschick an einen solchen Ort, von wo aus Arjuna vor sich Bhishma, den Großvater, verbunden durch Familienbande; Drona, den Lehrer, verbunden durch das Band des Wissens; und die Hauptkönige des Kaurava-Heeres sehen konnte.
‚Sprach: O Partha, siehe diese hier versammelten Kurus‘ – Der Begriff ‚Kuru‘ schließt sowohl die Söhne Dhritarashtras als auch die Söhne Pandus ein, denn beide sind Nachkommen der Kuru-Dynastie. Die Absicht, ‚siehe diese versammelten Kurus‘ zu sagen, ist, dass beim Anblick dieser Kurus in Arjuna ein Gefühl entstehen sollte, dass wir alle eins sind! Ob sie zu dieser Seite oder jener Seite gehören; ob sie gut oder schlecht sind; ob tugendhaft oder sündhaft – sie alle sind meine eigenen Verwandten. Folglich würde die von Besitzdenken erfüllte familiäre Bindung, die in Arjuna verborgen liegt, erwachen, und mit dem Erwachen dieser Täuschung würde Arjuna zu einem Fragenden werden, damit, Arjuna als Werkzeug nutzend, die großen Lehren der Gita zum Wohle der künftigen Wesen im Kali Yuga gegeben werden könnten – mit genau dieser Absicht sagte der Herr hier: ‚Siehe diese versammelten Kurus‘. Andernfalls hätte der Herr sagen können: ‚Siehe diese hier versammelten Söhne Dhritarashtras‘; aber dies zu sagen hätte in Arjuna Kampfeslust geweckt, und so wäre die Gelegenheit für die Offenbarung der Gita überhaupt nicht entstanden! Auch wäre die schlummernde familiäre Täuschung in Arjuna nicht beseitigt worden, was der Herr als Seine Verantwortung ansieht, zu beseitigen. So wie, wenn ein Geschwür erscheint, Ärzte zuerst versuchen, es reifen zu lassen, und wenn es reif ist, es aufschneiden und reinigen; ebenso erweckt der Herr zuerst die im Verehrer verborgene Täuschung und beseitigt sie dann. Auch hier erweckt der Herr durch das Wort ‚Siehe die Kurus‘ die in Arjuna verborgene Täuschung, die Er später durch Seine Lehren zerstören wird.
Arjuna hatte gesagt: ‚Lass mich sie sehen‘ – ‚möge ich betrachten‘ (1.22) und ‚möge ich schauen‘ (1.23); daher bestand keine Notwendigkeit für den Herrn, hier ‚Siehe‘ (du siehst) zu sagen. Der Herr hätte lediglich den Streitwagen aufstellen sollen. Doch der Herr sagte, nachdem Er den Wagen aufgestellt hatte, speziell ‚Siehe die Kurus‘, um Arjunas Täuschung zu erwecken.
Es gibt einen großen Unterschied zwischen familiärer Zuneigung und göttlicher Liebe. Wenn im Familienkreis besitzergreifende Zuneigung herrscht, bedenkt man die Fehler der Familie nicht einmal; vielmehr bleibt das Gefühl bestehen, dass ‚sie meine sind‘. Ebenso, wenn der Herr besondere Liebe zu einem Verehrer hat, bedenkt der Herr nicht einmal die Fehler des Verehrers; vielmehr bleibt das Gefühl bestehen, dass ‚er allein mein ist‘. In der familiären Zuneigung stehen Handlung und das Objekt (Körper usw.) im Vordergrund; in der göttlichen Liebe steht das Gefühl im Vordergrund. In der familiären Zuneigung steht Unwissenheit (Täuschung) im Vordergrund; in der göttlichen Liebe steht Vertrautheit im Vordergrund. In der familiären Zuneigung ist Dunkelheit; in der göttlichen Liebe ist Licht. In der familiären Zuneigung wird ein Mensch nachlässig in seiner Pflicht; in der göttlichen Liebe kann es aufgrund der Versunkenheit Vergesslichkeit bei der Pflichtausübung geben, aber ein Verehrer wird niemals nachlässig in seiner Pflicht. In der familiären Zuneigung stehen die Familienmitglieder im Vordergrund; in der göttlichen Liebe steht der Herr im Vordergrund.
Zusammenhang: Im vorherigen Vers sagte der Herr zu Arjuna, er solle die Kurus sehen. Was danach geschah, beschreibt Sanjaya in den nachfolgenden Versen.
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