BG 1.24 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.24📚 Go to Chapter 1
सञ्जयउवाच|एवमुक्तोहृषीकेशोगुडाकेशेनभारत|सेनयोरुभयोर्मध्येस्थापयित्वारथोत्तमम्||१-२४||
སཉྫཡ་ཨུབཱཙ་| ཨེབམུཀྟོ་ཧྲྀཥཱིཀེཤོ་གུཌཱཀེཤེན་བྷཱརཏ་| སེནཡོརུབྷཡོརྨདྷྱེ་སྠཱཔཡིཏྭཱ་རཐོཏྟམམ་||༡-༢༤||
सञ्जय: Sanjaya | उवाच: said | एवमुक्तो: thus addressed | हृषीकेशो: Hrishikesha (Krishna) | गुडाकेशेन: by Gudakesha (Arjuna) | भारत: O Bharata (Dhritarashtra) | सेनयोरुभयोर्मध्ये: in the middle of both armies | स्थापयित्वा: having stationed | रथोत्तमम्: best of chariots
GitaCentral བོད་སྐད།
སཾ་ཛ་ཡས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པར་གྱིས་ཤིག ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཧྲཱིཧྲཱི་ཀེ་ཤས་གུ་ཌཱ་ཀེ་ཤ་ཡི་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས། དམག་གི་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤིང་རྟ་དེ་བཞག་གོ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
སན་ཇ་ཡིས་གསུངས་པ། ཀྱེ་བྷ་ར་ཏ་ (དྷྲྀ་ཏ་རཱ་ཥྚྲ་) ཨར་ཇུ་ནས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། ཤྲཱི་ཀྲྀཥྞས་རྟ་མཆོག་དེ་དམག་དཔུང་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། ཚིག་གི་དོན་ནི། 'ཨེ་ཝཾ་' ཞེས་པ་དེ་ལྟར། 'ཨུཀྟཿ' ཞེས་པ་བརྗོད་པ། 'ཧྲྀཥཱི་ཀེ་ཤཿ' ཞེས་པ་དབང་པོའི་བདག་པོ་ཀྲྀཥྞ། 'གུ་ཌཱ་ཀེ་ཤེ་ན' ཞེས་པ་གཉིད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཨར་ཇུ་ན། 'བྷ་ར་ཏ་' ཞེས་པ་ཀྱེ་བྷ་ར་ཏའི་རྒྱུད། 'སེ་ན་ཡོཿ' ཞེས་པ་དམག་དཔུང་གི་དོན་ནོ། 'ཨུ་བྷ་ཡོཿ' ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་ནོ། 'མདྷྱེ་' ཞེས་པ་དབུས་སུ། 'སྠཱ་པ་ཡིཏྭཱ' ཞེས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། 'རཐོ་ཏྟ་མཾ་' ཞེས་པ་རྟ་མཆོག་ཅེས་པའོ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
སཾ་ཛ་ཡས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྷ་ར་ཏ་གོ་ཏྲའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། གུ་ཊ་ཀེ་ཤ་ཡི་དམ་པ་ཨརྗུ་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཁྲྀ་ཥྞ་ནས་ཤིང་རྟ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། སྤོ་བོ་དང་། སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཞུགས་ནས་སྨྲས་པ། ཨོཾ་པཱརྠ་ལུས་འདིར་འདུས་པའི་ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ། ༡.༢༤ འགྲེལ་བཤད། གུ་ཊ་ཀེ་ཤ་ཞེས་པ་ལ། གུ་ཊ་ནི་འཁྱིལ་བའམ་དབྱིབས་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཀེ་ཤ་ནི་སྐྲ་ཡིན་པས་སྐྲ་འཁྱིལ་བ་པོ་དེ་ལ་གུ་ཊ་ཀེ་ཤ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡང་ན། གུ་ཊ་ཀ་ནི་གཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཨི་ཤ་ནི་བདག་པོའི་དོན་ཡིན་པས་གཉིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་པོ་དེ་ལ་གུ་ཊ་ཀེ་ཤ་ཞེས་བྱའོ། ། ཨརྗུ་ན་ལ་སྐྲ་འཁྱིལ་བ་དང་གཉིད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་གུ་ཊ་ཀེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་མིན་པ། དབང་པོའི་སྤོད་ཡུལ་ལ་མི་གཏོང་བ། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་པ་དེའི་གསུང་ཚིག་ནན་ཏན་གྱིས་ཉན་ཞིང་། ཉན་པ་མ་ཟད་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ཡང་གྲོགས་དང་ཞབས་འདེགས་པ་ཨརྗུ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤྲཱི་ཁྲྀ་ཥྞ་ནས་ཤིང་རྟ་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ ། ཧྲྀ་ཥི་ཀེ་ཤ་ཞེས་པ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཧྲྀ་ཥི་ཀ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་བདག་པོ་ནི་ཧྲྀ་ཥི་ཀེ་ཤ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པ་དང་འདིར་ཧྲྀ་ཥི་ཀེ་ཤ་ཞེས་པའི་དགོས་པ་ནི། སེམས་དང་བློ་དང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱེད་པ་པོ། ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སློང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་འདིར་ཨརྗུ་ནའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཨརྗུ་ན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཇི་ལྟར་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ། ཤིང་རྟ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ ཞེས་པ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་སྟོང་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨརྗུ་ནའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་དེ་བཞུགས་སུ་གནས་པར་མཛད་དོ། ། སྤོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎ་དང་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤིང་རྟ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སར་བཞུགས་སུ་གནས་པར་མཛད་དེ། ཨརྗུ་ནས་མདུན་དུ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་སྤོ་བོ་དང་། མཁྱེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་སློབ་དཔོན་དྲོ་ཎ་དང་། ཀཽ་ར་བའི་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་རྣམས་མཐོང་བར་བྱས་སོ། ། སྨྲས་པ། ཨོཾ་པཱརྠ་ལུས་འདིར་འདུས་པའི་ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་པ། ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་དྲྀ་ཏ་རཱ་ཥྚྲ་དང་པཱ་ཎྜ་ཝ་གཉིས་ཀའི་སྲས་རྣམས་ཀུ་རུའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པས་གཏོགས་སོ། ། འདུས་པའི་ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས་ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱོགས་འདི་པ་ཡིན་ནམ་ཕྱོགས་དེ་པ་ཡིན། བཟང་ངམ་ངན་པ་ཡིན། དགེ་སློང་ངམ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ཀྱང་རུང་། ཁོང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ངའི་རུས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཨརྗུ་ན་ལ་གཏི་མུག་གིས་བསྡུས་པའི་རུས་ཀྱི་ཞེན་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཏི་མུག་དེ་སྐྱེས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཨརྗུ་ན་དྲིས་ལན་འདེབས་པ་པོར་འགྱུར་བས། ཨརྗུ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་བྷ་ག་ཝད་གཱི་ཏ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་འདུས་པའི་ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་སོ། ། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་དྲྀ་ཏ་རཱ་ཥྚྲའི་སྲས་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་ན། ཨརྗུ་ན་ལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་བྷ་ག་ཝད་གཱི་ཏ་འཆར་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཨརྗུ་ན་ལ་གཏི་མུག་གིས་བསྡུས་པའི་རུས་ཀྱི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་སེལ་དགོས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམས་པ་དེ་དང་། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ་སྨན་པས་དང་པོར་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སྨིན་པ་ན་བཅད་དེ་བཙོག་པ་སེལ་བ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོར་ཞབས་འདེགས་པ་ལ་གཏི་མུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་སེལ་བར་མཛད་དོ། ། འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པས་ཨརྗུ་ན་ལ་གཏི་མུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་གསུངས་པའི་གཞུང་གིས་དེ་དག་སེལ་བར་མཛད་དོ། ། ཨརྗུ་ནས་ངས་ཁོང་ཚོ་མཐོང་བར་ཞུ། ཞེས་པ་དང་། ངས་ལྟ་བར་ཞུ། ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སུ་གནས་པར་མཛད་པ་ནི་ལེགས་སོ། ། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སུ་གནས་པར་མཛད་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཨརྗུ་ནའི་གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་སོ། ། རུས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་ལྷ་ཡི་བྱམས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། རུས་ཀྱི་ཞེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ན། རུས་ཀྱི་ནོར་ལ་སྐྱོན་ཡང་མི་བལྟ་བར། དེ་དག་ངའི་ཡིན་པར་སེམས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་པ་ལ་བྱམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན། ཞབས་འདེགས་པའི་སྐྱོན་ལ་མི་བལྟ་བར། ཁོང་ཉིད་ངའི་ཡིན་པར་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། རུས་ཀྱི་ཞེན་པར་ལས་དང་ཡུལ་ལུས་སོགས་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་ཡི་བྱམས་པར་སེམས་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། ། རུས་ཀྱི་ཞེན་པར་མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར་ལ། ལྷ་ཡི་བྱམས་པར་མཛའ་བཤེས་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། ། རུས་ཀྱི་ཞེན་པར་མུན་པ་ཡོད་ལ། ལྷ་ཡི་བྱམས་པར་འོད་གསལ་ཡོད་དོ། ། རུས་ཀྱི་ཞེན་པས་ལས་ལ་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་ཡི་བྱམས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབང་གིས་ལས་བྱེད་པར་བརྗེད་ནའང་། ཞབས་འདེགས་པས་ལས་ལ་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། རུས་ཀྱི་ཞེན་པར་རུས་ཀྱི་ནོར་གཙོ་བོར་འགྱུར་ལ། ལྷ་ཡི་བྱམས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། ། འབྲེལ་ཚུལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨརྗུ་ན་ལ་ཀུ་རུ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་གང་འབྱུང་བ་ནི་སཾ་ཛ་ཡས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །