சஞ்சயன் கூறினான்: ஹே பாரதா (திருதராஷ்டிரா)! இவ்வாறு அர்ஜுனனால் கூறப்பட்ட பிறகு, ஹ்ரிஷிகேஷன் (கிருஷ்ணன்) இரு படைகளின் நடுவே சிறந்த தேரை நிறுத்தினார்.

சஞ்சயன் கூறினார்: ஓ பாரதரே (திருதராஷ்டிரரே), அர்ஜுனனால் இவ்வாறு வேண்டப்பட்ட கிருஷ்ணர், இரு படைகளுக்கும் நடுவே அந்தச் சிறந்த தேரை நிறுத்தினார். சொற்பொருள்: 'ஏவம்' - இவ்வாறு, 'உக்தஃ' - வேண்டப்பட்ட, 'ஹ்ருஷீகேஷஃ' - இந்திரியங்களின் தலைவரான கிருஷ்ணர், 'குடாகேஷன' - உறக்கத்தை வென்ற அர்ஜுனனால், 'பாரத' - ஓ பரத வம்சத்தவரே, 'ஸேனயோஃ' - படைகளின், 'உபயோஃ' - இரண்டின், 'மத்யே' - நடுவில், 'ஸ்தாபயித்வா' - நிறுத்தி, 'ரதோத்தமம்' - சிறந்த தேர்.

**சஞ்சயன் கூறினான்:** பாரத குலத்தின் சந்ததியே! அரசே! நித்திரையை வென்றவனான அருச்சுனன் இவ்வாறு கூறியபோது, எல்லாம் அறிந்த ஆண்டவனான ஸ்ரீகிருஷ்ணர், சிறந்த தேரை இரு சேனைகளுக்கும் இடையே, தாத்தாவான பீஷ்மருக்கும், குருவான துரோணருக்கும் முன்னால், மேலும் எல்லா மன்னர்களும் முன்னிலையில் நிறுத்திவிட்டு, பின்வருமாறு கூறினார்: 'பார்த்தா, இங்கு கூடியுள்ள இந்த குருக்களைப் பார்.' **1.24. விளக்கம்:** 'குடகேசனால்' – 'குடகேச' என்ற சொல்லுக்கு இரண்டு பொருள்கள் உள்ளன: (1) 'குட' என்றால் சுருண்டது அல்லது சுருள் என்றும், 'கேச' என்றால் முடி என்றும் பொருள். தலையில் சுருள் முடி உள்ளவன் 'குடகேசன்' எனப்படுகிறான். (2) 'குடக' என்றால் தூக்கம் என்றும், 'ஈச' என்றால் எஜமானன் என்றும் பொருள். தூக்கத்திற்கு எஜமானனானவன், அதாவது தூக்கம் வரவும் விடலாம், வராமலும் இருக்கலாம் – தூக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்தியவன், அவனே 'குடகேசன்' எனப்படுகிறான். அருச்சுனனின் முடி சுருள் சுருளாக இருந்தது; மேலும் அவனுக்குத் தூக்கத்தை வெல்லும் ஆற்றல் இருந்தது; ஆகையால் அவன் 'குடகேசன்' என அழைக்கப்படுகிறான். 'இவ்வாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டு' – தூக்கத்தின் இன்பத்திற்கும் சோம்பலுக்கும் அடிமையாகாத, இந்திரிய இன்பங்களுக்கு அடிமையாகாத, ஆனால் ஆண்டவனுக்கே முற்றிலும் தொண்டனாக (பக்தனாக) இருப்பவனின் வார்த்தைகளை ஆண்டவன் கேட்கிறார்; கேட்பது மட்டுமல்ல, அவனுடைய கட்டளையையும் கீழ்ப்படிகிறார். எனவே, தனது நண்பனும் பக்தனுமான அருச்சுனனிடமிருந்து கட்டளை பெற்று, எல்லாம் அறிந்த ஆண்டவன் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அருச்சுனனின் தேரை இரு சேனைகளுக்கும் இடையே நிறுத்தினார். 'ஹ்ரிஷிகேசன்' – இந்திரியங்கள் 'ஹ்ரிஷிகா' எனப்படுகின்றன. இந்திரியங்களின் ஈசனானவன், எஜமானனானவன் 'ஹ்ரிஷிகேசன்' எனப்படுகிறான். இருபத்தொன்றாம் சுலோகத்திலும், இங்கும் 'ஹ்ரிஷிகேசன்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்திய நோக்கம் என்னவென்றால், மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் முதலியவற்றை இயக்குபவனும், எல்லாவற்றிற்கும் கட்டளையிடுபவனுமான அந்த எல்லாம் அறிந்த ஆண்டவனே, இங்கு அருச்சுனனின் கட்டளையைக் கீழ்ப்படிபவனாக ஆகிவிட்டார்! அருச்சுனன்மீது அவருடைய கருணை எவ்வளவு மிகுதியானது! 'சிறந்த தேரை இரு சேனைகளுக்கும் இடையே நிறுத்தி' – இரு சேனைகளுக்கும் இடையிலான வெற்றிடத்தில், ஆண்டவர் அருச்சுனனின் சிறந்த தேரை நிறுத்தினார். 'பீஷ்மருக்கும் துரோணருக்கும் முன்னாலும், எல்லா மன்னர்களுக்கும் முன்னிலையிலும்' – ஆண்டவர், வியக்கத்தக்க திறமையுடன், அந்தத் தேரை அருச்சுனன் தனக்கு முன்னால் குடும்ப உறவினரான தாத்தா பீஷ்மரையும், ஞான உறவினரான குரு துரோணரையும், கௌரவ சேனையின் முக்கிய மன்னர்களையும் காணக்கூடிய இடத்தில் நிறுத்தினார். 'கூறினார்: பார்த்தா, இங்கு கூடியுள்ள இந்த குருக்களைப் பார்' – 'குரு' என்ற சொல் திருதராஷ்டிர புத்திரர்களையும், பாண்டவர்களையும் உள்ளடக்கும், ஏனெனில் இருவரும் குரு வம்சத்தின் சந்ததிகள். 'கூடியுள்ள இந்த குருக்களைப் பார்' என்று சொல்லிய நோக்கம் என்னவெனில், இந்த குருக்களைக் கண்டதும் அருச்சுனனுக்குள் 'நாம் எல்லோரும் ஒன்றே!' என்ற உணர்வு தோன்ற வேண்டும் என்பதே! அவர்கள் இந்தப் பக்கத்தைச் சேர்ந்தவர்களா, அந்தப் பக்கத்தைச் சேர்ந்தவர்களா; நல்லவர்களா, கெட்டவர்களா; நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களா, தீயொழுக்கமுள்ளவர்களா – அவர்கள் எல்லோரும் எனது சொந்த உறவினர்கள் தான். இதன் விளைவாக, அருச்சுனனுக்குள் மறைந்து கிடந்த உரிமை உணர்வு நிறைந்த குடும்பப் பற்று விழித்தெழும்; இந்த மோகம் விழித்தெழுவதால், அருச்சுனன் ஒரு விசாரணைக்குரியவனாக மாறுவான், இதன்மூலம் அருச்சுனனைக் கருவியாகக் கொண்டு, கலியுகத்தில் வருங்கால உயிர்களின் நன்மைக்காக கீதையின் மகத்தான போதனைகளை அளிக்க முடியும் – இந்த நோக்கத்தோடுதான் ஆண்டவர் இங்கு 'கூடியுள்ள இந்த குருக்களைப் பார்' என்றார். இல்லையெனில், ஆண்டவர் 'இங்கு கூடியுள்ள திருதராஷ்டிர புத்திரர்களைப் பார்' என்று கூறியிருக்கலாம்; ஆனால் அப்படிக் கூறியிருந்தால் அருச்சுனனுக்குள் போர் மனப்பான்மையைத் தூண்டியிருக்கும், அப்போது கீதை வெளிப்படுவதற்கான வாய்ப்பே ஏற்பட்டிருக்காது! மேலும் அருச்சுனனுக்குள் உறங்கிக் கிடந்த குடும்ப மோகமும் நீக்கப்படமாட்டாது, அதை நீக்குவதை ஆண்டவர் தனது பொறுப்பாகக் கருதுகிறார். ஒரு கட்டி வந்தால், முதலில் மருத்துவர்கள் அதைக் காய்ச்சிவிட முயல்வார்கள்; காய்ச்சிய பிறகு, அதைக் கீறி சுத்தம் செய்வார்கள்; அதேபோல, ஆண்டவர் முதலில் பக்தனுக்குள் மறைந்திருக்கும் மோகத்தை விழிக்கச் செய்து, பின்னர் அதை அழித்து விடுகிறார். இங்கும், 'குருக்களைப் பார்' என்று சொல்லி, அருச்சுனனுக்குள் மறைந்திருக்கும் மோகத்தை ஆண்டவர் விழிக்கச் செய்கிறார், பின்னர் தனது போதனைகள் மூலம் அதை அழிப்பார். அருச்சுனன் கூறியிருந்தான், 'அவர்களை நான் பார்க்கட்டும்' – 'நான் அவர்களைக் காண்பேன்' (1.22) மற்றும் 'நான் பார்ப்பேன்' (1.23); எனவே இங்கு ஆண்டவர் 'பார்' (நீ பார்) என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை. ஆண்டவர் வெறுமனே தேரை நிறுத்தியிருந்தால் போதும். ஆனால், ஆண்டவர், தேரை நிறுத்திவிட்டு, குறிப்பாக அருச்சுனனின் மோகத்தை விழிக்கச் செய்வதற்காகவே 'குருக்களைப் பார்' என்றார். குடும்பப் பாசத்திற்கும், தெய்வீக அன்பிற்கும் (பக்திக்கும்) பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. குடும்பத்தில் உரிமை உணர்வு நிறைந்த பாசம் இருக்கும்போது, குடும்பத்தினரின் குறைகளைக் கூட ஒருவர் கருதுவதில்லை; மாறாக, 'அவர்கள் என்னுடையவர்கள்' என்ற உணர்வே நிலவுகிறது. அதேபோல, ஆண்டவனுக்கு ஒரு பக்தனிடம் சிறப்பான அன்பு இருக்கும்போது, பக்தனின் குறைகளைக் கூட ஆண்டவன் கருதுவதில்லை; மாறாக, 'அவன் என்னுடையவன் மட்டுமே' என்ற உணர்வே நிலவுகிறது. குடும்பப் பாசத்தில், செயல் மற்றும் பொருள் (உடல் முதலியன) முதன்மையானவை; தெய்வீக அன்பில், உணர்வு முதன்மையானது. குடும்பப் பாசத்தில், அஞ்ஞானம் (மோகம்) முதன்மையானது; தெய்வீக அன்பில், நெருக்கம் (உறவு) முதன்மையானது. குடும்பப் பாசத்தில் இருள் உள்ளது; தெய்வீக அன்பில் ஒளி உள்ளது. குடும்பப் பாசத்தில், ஒருவர் கடமையில் அலட்சியம் காட்டுகிறார்; தெய்வீக அன்பில், ஈடுபாட்டின் காரணமாக கடமை செய்வதில் மறதி ஏற்படலாம், ஆனால் ஒரு பக்தன் கடமையில் அலட்சியம் காட்டுவதில்லை. குடும்பப் பாசத்தில், குடும்பத்தினர் முதன்மையானவர்கள்; தெய்வீக அன்பில், ஆண்டவன் முதன்மையானவர். **சந்தி:** முந்தைய சுலோகத்தில், ஆண்டவர் அருச்சுனனிடம் குருக்களைப் பார்க்கச் சொன்னார். அதன் பிறகு என்ன நடந்தது என்பதை அடுத்த சுலோகங்களில் சஞ்சயன் விவரிக்கிறார்.