സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു: ഹേ ഭാരത (ധൃതരാഷ്ട്ര)! ഇങ്ങനെ അർജുനൻ പറഞ്ഞതിന് ശേഷം, ഹൃഷീകേശൻ (കൃഷ്ണൻ) രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ ഉത്തമരഥത്തെ നിർത്തി.

സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു: ഓ ഭാരതാ (ധൃതരാഷ്ട്രരേ), അർജ്ജുനൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, കൃഷ്ണൻ ആ ഉത്തമമായ രഥത്തെ ഇരുസേനകൾക്കും മധ്യേ നിർത്തി. പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം: 'ഏവം' - ഇങ്ങനെ, 'ഉക്തഃ' - പറയപ്പെട്ട, 'ഹൃഷീകേശഃ' - ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നാഥനായ കൃഷ്ണൻ, 'ഗുഡാകേശേന' - ഉറക്കത്തെ ജയിച്ച അർജ്ജുനനാൽ, 'ഭാരത' - ഓ ഭാരതവംശജനേ, 'സേനയോഃ' - സൈന്യങ്ങളുടെ, 'ഉഭയോഃ' - രണ്ടിന്റെയും, 'മധ്യേ' - മധ്യത്തിൽ, 'സ്ഥാപയിത്വാ' - നിർത്തിക്കൊണ്ട്, 'രഥോത്തമം' - ഏറ്റവും മികച്ച രഥം.

സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു: ഭരതവംശപ്രവര! രാജാവേ! നിദ്രാജയിയായ അർജ്ജുനൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, സർവ്വജ്ഞനായ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ, ഉത്തമമായ രഥം ഇരുസൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ, പിതാമഹൻ ഭീഷ്മരും ഗുരുവായ ദ്രോണരും മുമ്പിലും, സകല രാജാക്കന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിലും നിർത്തി, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: 'പാർഥാ, ഇവിടെ കൂടിയിരിക്കുന്ന ഈ കുരുക്കളെ നോക്കുക.' 1.24. വ്യാഖ്യാനം: 'ഗുഡാകേശനാൽ' – 'ഗുഡാകേശ' എന്ന പദത്തിന് രണ്ടർത്ഥങ്ങളുണ്ട്: (1) 'ഗുഡ' എന്നാൽ ചുരുണ്ട, വളഞ്ഞ, എന്നും 'കേശ' എന്നാൽ മുടി എന്നും. തലമുടി ചുരുണ്ടവൻ, അതായത് കുറുനിരയുള്ളവൻ, 'ഗുഡാകേശൻ' എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. (2) 'ഗുഡക' എന്നാൽ നിദ്ര, 'ഈശ' എന്നാൽ നാഥൻ, എന്നർത്ഥം. നിദ്രയുടെ നാഥൻ, അതായത് നിദ്രയെ ഇച്ഛാനുസരണം എടുക്കുകയോ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവൻ, നിദ്രയെ അടക്കിയവൻ, അവനും 'ഗുഡാകേശൻ' എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. അർജ്ജുനന്റെ മുടി ചുരുണ്ടതായിരുന്നു, നിദ്രയെ അദ്ദേഹം അടക്കിയിരുന്നു; അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം 'ഗുഡാകേശൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. 'ഇങ്ങനെ അഭിമുഖീകരിച്ചിട്ട്' – നിദ്രാസുഖത്തിന്റെയും മടിയുടെയും അടിമയല്ലാത്ത, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ അടിമയല്ലാത്ത, പരമേശ്വരന്റെ മാത്രം ദാസനായ (ഭക്തനായ) ആ ഭക്തന്റെ വാക്കുകൾ ഭഗവാൻ കേൾക്കുന്നു മാത്രമല്ല, അവന്റെ ആജ്ഞയെ അനുസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്റെ സഖാവും ഭക്തനുമായ അർജ്ജുനന്റെ ആജ്ഞ കൈക്കൊണ്ട സർവ്വജ്ഞനായ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ, അർജ്ജുനന്റെ രഥം ഇരുസൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ നിർത്തി. 'ഹൃഷീകേശൻ' – ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ 'ഹൃഷീക' എന്നു പറയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഈശൻ, നാഥൻ, ആയവൻ 'ഹൃഷീകേശൻ' ആണ്. ഇരുപത്തൊന്നാം ശ്ലോകത്തിലും ഇവിടെയും 'ഹൃഷീകേശൻ' എന്ന പദം പ്രയോഗിച്ചതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയെ ചലിപ്പിക്കുന്നവനും, എല്ലാവരോടും ആജ്ഞാപിക്കുന്നവനുമായ ആ സർവ്വജ്ഞൻ ഭഗവാൻ തന്നെ ഇവിടെ അർജ്ജുനന്റെ ആജ്ഞയെ അനുസരിക്കുന്നവനായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്! അർജ്ജുനന്റെ മേൽ അവന്റെ കൃപ എത്ര വലുതാണ്! 'ഇരുസൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ ഉത്തമമായ രഥം നിർത്തി' – ഇരുസൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യേയുള്ള ശൂന്യസ്ഥലത്ത്, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന്റെ ഉത്തമമായ രഥം നിർത്തി. 'ഭീഷ്മരുടെയും ദ്രോണരുടെയും സകല ഭൂപാലന്മാരുടെയും മുമ്പിൽ' – ഭഗവാൻ അതിനിപുണതയോടെ ആ രഥം അർജ്ജുനൻ തന്റെ മുമ്പിൽ കുടുംബബന്ധത്താൽ ബന്ധപ്പെട്ട പിതാമഹൻ ഭീഷ്മരെയും, വിദ്യാബന്ധത്താൽ ബന്ധപ്പെട്ട ഗുരുവായ ദ്രോണരെയും, കൗരവസേനയിലെ പ്രധാന രാജാക്കന്മാരെയും കാണത്തക്കവിധം ഒരു സ്ഥലത്ത് നിർത്തി. 'പറഞ്ഞു: പാർഥാ, ഇവിടെ കൂടിയിരിക്കുന്ന ഈ കുരുക്കളെ നോക്കുക' – 'കുരു' എന്ന പദത്തിൽ ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരും പാണ്ഡവപുത്രരും ഉൾപ്പെടുന്നു, രണ്ടുപേരും കുരുവംശത്തിൽ പിറന്നവരായതുകൊണ്ട്. 'കൂടിയിരിക്കുന്ന ഈ കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഈ കുരുക്കളെ കണ്ട് അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ 'നാമെല്ലാവരും ഒന്നാണ്!' എന്ന ഭാവം ജനിക്കണം എന്നതാണ്. ഇക്കരയുള്ളവരാണോ അക്കരയുള്ളവരാണോ; നല്ലവരാണോ ചീത്തയാണോ; സജ്ജനമാണോ ദുർജ്ജനമാണോ – അവരെല്ലാം എന്റെ സ്വജനങ്ങളാണ്. അതുവഴി അർജ്ജുനന്റെ ഉള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഹങ്കാരപൂർണ്ണമായ കുടുംബാസക്തി ഉണർന്നുവരും, ഈ മോഹം ഉണർന്നുവരുമ്പോൾ അർജ്ജുനൻ ഒരു ജിജ്ഞാസുവായി തീരും, അങ്ങനെ അർജ്ജുനനെ ഒരു സാധനമാക്കി കലിയുഗത്തിലെ ഭാവിജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഗീതയുടെ മഹാഉപദേശം നൽകാൻ കഴിയും – ഈ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'കൂടിയിരിക്കുന്ന ഈ കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞത്. അല്ലാതെ, ഭഗവാൻ 'കൂടിയിരിക്കുന്ന ഈ ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രരെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ യുദ്ധോത്സാഹം ജനിക്കുമായിരുന്നു, അങ്ങനെ ഗീതാവതരണത്തിനുള്ള അവസരം ഒട്ടും ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല! അർജ്ജുനന്റെ ഉള്ളിൽ ഉറങ്ങിക്കിടന്നിരുന്ന കുടുംബമോഹവും നീക്കംചെയ്യപ്പെടുമായിരുന്നില്ല, അത് നീക്കംചെയ്യുക എന്നത് ഭഗവാൻ തന്റെ ഉത്തരവാദിത്വമായി കരുതുന്നു. ഒരു കുരു പൊന്തിവരുമ്പോൾ വൈദ്യർ ആദ്യം അതിനെ പഴുപ്പിക്കുകയും, പഴുത്താൽ അതിനെ കുത്തിത്തുറപ്പിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഭഗവാനും ആദ്യം ഭക്തന്റെ ഉള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മോഹത്തെ ഉണർത്തുകയും പിന്നീട് അതിനെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയും, 'കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന്റെ ഉള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന മോഹത്തെ ഉണർത്തുകയാണ്, അതിനെ പിന്നീട് തന്റെ ഉപദേശങ്ങളിലൂടെ നശിപ്പിക്കും. അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞിരുന്നു, 'അവരെ ഞാൻ കാണട്ടെ' – 'ഞാൻ നിരീക്ഷിക്കട്ടെ' (1.22), 'ഞാൻ നോക്കട്ടെ' (1.23); അതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ഭഗവാൻ 'നോക്കുക' (നീ കാണുക) എന്നു പറയേണ്ടതില്ലായിരുന്നു. ഭഗവാൻ രഥം നിർത്തിയതു മാത്രം പോരായിരുന്നു. എന്നാൽ, ഭഗവാൻ രഥം നിർത്തിക്കൊണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് അർജ്ജുനന്റെ മോഹം ഉണർത്താനായി 'കുരുക്കളെ നോക്കുക' എന്നു പറഞ്ഞു. കുടുംബാസക്തിയും ദിവ്യപ്രേമവും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. കുടുംബത്തിൽ അഹങ്കാരപൂർണ്ണമായ അനുരാഗമുള്ളപ്പോൾ, കുടുംബത്തിന്റെ കുറ്റങ്ങളെപ്പോലും ഒരാൾ ഗണിക്കാറില്ല; മറിച്ച്, 'അവർ എന്റെവരാണ്' എന്ന ഭാവമാണ് നിലനിൽക്കുക. അതുപോലെ, ഭഗവാന് ഒരു ഭക്തന്റെ മേൽ പ്രത്യേക പ്രേമമുള്ളപ്പോൾ, ഭഗവാൻ ആ ഭക്തന്റെ കുറ്റങ്ങളെപ്പോലും ഗണിക്കാറില്ല; മറിച്ച്, 'അവൻ എന്റെതാണ്' എന്ന ഭാവമാണ് നിലനിൽക്കുക. കുടുംബാസക്തിയിൽ, കർമ്മവും വിഷയവും (ശരീരം മുതലായവ) പ്രധാനമാണ്; ദിവ്യപ്രേമത്തിൽ, ഭാവം പ്രധാനമാണ്. കുടുംബാസക്തിയിൽ, അജ്ഞാനം (മോഹം) പ്രധാനമാണ്; ദിവ്യപ്രേമത്തിൽ, അന്തരംഗത പ്രധാനമാണ്. കുടുംബാസക്തിയിൽ അന്ധകാരമുണ്ട്; ദിവ്യപ്രേമത്തിൽ പ്രകാശമുണ്ട്. കുടുംബാസക്തിയിൽ, ഒരാൾ കർത്തവ്യത്തിൽ അശ്രദ്ധനാകുന്നു; ദിവ്യപ്രേമത്തിൽ, ലയംകൊണ്ട് കർത്തവ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ മറവുണ്ടാകാം, എന്നാൽ ഒരു ഭക്തൻ കർത്തവ്യത്തിൽ അശ്രദ്ധനാകാറില്ല. കുടുംബാസക്തിയിൽ, കുടുംബാംഗങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്; ദിവ്യപ്രേമത്തിൽ, ഭഗവാൻ പ്രധാനമാണ്. സന്ധി: മുൻ ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് കുരുക്കളെ നോക്കുക എന്നു പറഞ്ഞു. അതിനുശേഷം എന്തുണ്ടായി എന്ന് സഞ്ജയൻ അടുത്ത ശ്ലോകങ്ങളിൽ വർണ്ണിക്കുന്നു.