ਸੰਜਯ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਭਾਰਤ (ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ)! ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਜੁਨ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹ੍ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ (ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ) ਨੇ ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਤਮ ਰਥ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ।

ਸੰਜੈ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਹੇ ਭਾਰਤ (ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ)! ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਦੋਵਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਸ ਉੱਤਮ ਰੱਥ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ: 'ਏਵਮ' ਭਾਵ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, 'ਉਕਤ' ਭਾਵ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, 'ਹ੍ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼' ਭਾਵ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, 'ਗੁਡਾਕੇਸ਼ੇਨ' ਭਾਵ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ ਅਰਜੁਨ ਦੁਆਰਾ, 'ਭਾਰਤ' ਭਾਵ ਹੇ ਭਾਰਤਵੰਸ਼ੀ, 'ਸੇਨਯੋ' ਭਾਵ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੀ, 'ਉਭਯੋ' ਭਾਵ ਦੋਵਾਂ ਦੀ, 'ਮਧਯੇ' ਭਾਵ ਵਿਚਕਾਰ, 'ਸਥਾਪਯਿਤਵਾ' ਭਾਵ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ, 'ਰਥੋਤਮਮ' ਭਾਵ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰੱਥ।

**ਸੰਜਯ ਬੋਲਿਆ:** ਹੇ ਭਰਤਖੰਡ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ, ਹੇ ਰਾਜਨ! ਜਦੋਂ ਨੀਂਦਰ ਦੇ ਜੇਤਾ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਇਉਂ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਸਰਵਜਾਣੂ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ, ਉੱਤਮ ਰਥ ਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਪਿਤਾਮਹ ਭੀਸ਼ਮ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦ੍ਰੋਣ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਉਪਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ, ਇਉਂ ਕਿਹਾ: 'ਹੇ ਪਾਰਥ, ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ।' **1.24. ਟੀਕਾ:** **'ਗੁਡਾਕੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ'** – 'ਗੁਡਾਕੇਸ਼' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ: (1) 'ਗੁਡਾ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਘੁੰਗਰਾਲੇ ਜਾਂ ਕੁੰਡਲਿਤ, ਅਤੇ 'ਕੇਸ਼' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਵਾਲ। ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਵਾਲ ਘੁੰਗਰਾਲੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਕੁੰਡਲਦਾਰ, ਉਸਨੂੰ 'ਗੁਡਾਕੇਸ਼' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। (2) 'ਗੁਡਕਾ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨੀਂਦਰ, ਅਤੇ 'ਈਸ਼' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਾਲਕ। ਜੋ ਨੀਂਦਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਭਾਵ ਜੋ ਨੀਂਦਰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ—ਜਿਸ ਦਾ ਨੀਂਦਰ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ 'ਗੁਡਾਕੇਸ਼' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਵਾਲ ਘੁੰਗਰਾਲੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਨੀਂਦਰ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਕਾਬੂ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ 'ਗੁਡਾਕੇਸ਼' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। **'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਕੇ'** – ਪ੍ਰਭੂ ਉਸ ਭਗਤ ਦੀਆਂ ਬਾਤਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੀਂਦਰ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦੇ ਸੁਖ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸੇਵਕ (ਭਗਤ) ਹੈ; ਨਾ ਕੇਵਲ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਭਗਤ ਅਰਜੁਨ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਪਾਕੇ, ਸਰਵਜਾਣੂ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਰਥ ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ। **'ਹ੍ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼'** – ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ 'ਹ੍ਰਿਸ਼ਿਕ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਈਸ਼, ਮਾਲਕ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹ੍ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਕੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਥੇ 'ਹ੍ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼' ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਦਿ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ, ਸਭ ਦਾ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਸਰਵਜਾਣੂ ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਥੇ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ! ਅਰਜੁਨ ਉੱਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਿਰਪਾ ਹੈ! **'ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਤਮ ਰਥ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ'** – ਦੋਹਾਂ ਸੈਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਉੱਤਮ ਰਥ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ। **'ਭੀਸ਼ਮ ਅਤੇ ਦ੍ਰੋਣ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ'** – ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਦਭੁਤ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਉਸ ਰਥ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੋਂ ਅਰਜੁਨ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਿਤਾਮਹ ਭੀਸ਼ਮ ਨੂੰ, ਜੋ ਖਾਨਦਾਨੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਸਨ; ਗੁਰੂ ਦ੍ਰੋਣ ਨੂੰ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਸਨ; ਅਤੇ ਕੌਰਵ ਸੈਨਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕੇ। **'ਕਿਹਾ: ਹੇ ਪਾਰਥ, ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ'** – 'ਕੁਰੂ' ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵੀ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਂਡਵ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਕੁਰੂ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਹਨ। 'ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ' ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹਾਂ! ਚਾਹੇ ਉਹ ਇਸ ਪਾਸੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਉਸ ਪਾਸੇ; ਚਾਹੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਮੰਦੇ; ਚਾਹੇ ਧਰਮੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਅਧਰਮੀ—ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਖਾਨਦਾਨੀ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਮਾਲਕੀਅਤ ਭਰਿਆ ਖਾਨਦਾਨੀ ਮੋਹ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਮੋਹ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਅਰਜੁਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂਕਿ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਬਣਾ ਕੇ, ਕਲਿਯੁਗ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਗੀਤਾ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ—ਇਸੇ ਭਾਵ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਕਿਹਾ ਹੈ, 'ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ'। ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ, 'ਇੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ'; ਪਰੰਤੂ ਇਉਂ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਅਰਜੁਨ ਵਿੱਚ ਲੜਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਗ ਪੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੀਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ! ਨਾ ਹੀ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲਾ ਸੁੱਤਾ ਪਿਆ ਖਾਨਦਾਨੀ ਮੋਹ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਫੋੜਾ ਨਿਕਲਣ ਉੱਤੇ ਵੈਦ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੱਕਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੱਕ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੀਰ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਗਤ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕੇ ਮੋਹ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੀ, ਪ੍ਰਭੂ 'ਕੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ' ਕਹਿ ਕੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕੇ ਮੋਹ ਨੂੰ ਜਗਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਗੇ। ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂ' – 'ਮੈਂ ਵੇਖਾਂ' (1.22) ਅਤੇ 'ਮੈਂ ਦੇਖਾਂ' (1.23); ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ 'ਤੂੰ ਵੇਖ' ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਰਥ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਪਰੰਤੂ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਰਥ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮੋਹ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਹੀ 'ਕੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ' ਕਿਹਾ। ਖਾਨਦਾਨੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਖਾਨਦਾਨ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮਾਲਕੀਅਤ ਭਰਿਆ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖਾਨਦਾਨ ਦੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗਿਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ; ਸਗੋਂ ਇਹੀ ਭਾਵ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਉਹ ਮੇਰੇ ਹਨ'। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਭਗਤ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੇਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਭਗਤ ਦੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗਿਣਦਾ; ਸਗੋਂ ਇਹੀ ਭਾਵ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਉਹ ਕੇਵਲ ਮੇਰਾ ਹੀ ਹੈ'। ਖਾਨਦਾਨੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਅਤੇ ਵਸਤੂ (ਸਰੀਰ ਆਦਿ) ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਭਾਵ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖਾਨਦਾਨੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਅਜਾਣਤਾ (ਮੋਹ) ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰੰਗਤਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਖਾਨਦਾਨੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਅੰਧਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖਾਨਦਾਨੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਤਨਮਈਤਾ ਕਾਰਨ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਗਤ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਕਦੇ ਲਾਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਖਾਨਦਾਨੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਖਾਨਦਾਨੀ ਜਨ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। **ਸੰਬੰਧ:** ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕੁਰੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀ ਹੋਇਆ, ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਸੰਜਯ ਨੇ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ।