כי לנולד — מוות ודאי; ולמת — לידה ודאי. לכן, בעניין בלתי נמנע זה, אל לך להתאבל.
פירוש: "כי לנולד — מוות ודאי; ולמת — לידה ודאי." לפי הפסוק הקודם, גם אם ישות מגולמת נחשבת כנתונה תמיד ללידה ומוות, עדיין אין זה יכול להיות סיבה לאבל. הנימוק הוא שכל מי שנולד — ימות בוודאות, וכל מי שימות — ייוולד שוב בוודאות.
"לכן, בעניין בלתי נמנע זה, אל לך להתאבל." כך שאיש אינו יכול למנוע את זרימת הלידה והמוות הזו; כי בזה, אין לאדם אפילו שליטה קלה ביותר. זרימה זו של לידה ומוות נמשכת מעבר לזיכרון ונצחית היא. מנקודת מבט זו, אין זה ראוי שתתאבל.
בני דְהְרִיטַרָאשְׁטְרָא הללו נולדו, לכן בוודאות ימותו. אין לך כל אמצעי להצילם. אלו שימותו — ייוולדו שוב בוודאות. גם זאת אינך יכול למנוע. אם כן, על מה להתאבל? התאבל רק על מה שלא אמור לקרות.
מה שלא אמור לקרות — אינו קורה; מה שנגזר — קורה. לדוגמה, כולם יודעים שאם השמש זרחה, בוודאות תשקע; ואם שקעה, בוודאות תזרח שוב. לכן אנשים אינם מתאבלים או דואגים כשהשמש שוקעת. באופן דומה, הו אַרְג'וּנָה! אם אתה מאמין כי ישויות כמו בְּהִישְׁמָא ודְרוֹנָא ימותו יחד עם הגוף, הרי שגם ייוולדו עם גוף. לפיכך, גם מנקודת מבט זו, לא יכול להיות מקום לאבל.
מה שהאדון הציג בשני הפסוקים הללו (26 ו-27) אינו תורתו האמיתית. לכן, באמצעות המונח "אַתָּה צַ'ה" (אבל אם), האדון מציג את נקודת המבט האחרת (של אלו הרואים בגוף ובמהות הגוף אחד), באומרו שתורה כזו אינה קיימת באמת, אך גם אם תניח שהיא כן, עדיין אין זה ראוי להתאבל.
תמצית שני הפסוקים היא זו: כל הדברים בעולם, בהיותם נתונים תמיד לשינוי, מוותרים ללא הרף על צורה אחת ומקבלים אחרת. בזה, עזיבת הצורה הקודמת היא מוות, וקבלת צורה חדשה היא לידה. כך, כל מי שנולד — ימות; וכל מי שימות — ייוולד שוב — זרימה זו נמשכת לנצח. גם מנקודת מבט זו, למה להתאבל?
קישור: לאחר שהציג את נקודת המבט החלופית בשני הפסוקים הקודמים, האדון עובר כעת, בפסוק הבא, לדבר מנקודת המבט הרגילה לחלוטין.
★🔗