அர்ஜுனன் கூறினான்: ஹே கிருஷ்ணா! என் தேரை இரு படைகளுக்கும் நடுவே நிறுத்துவாயாக, இப்போது யுத்தம் செய்ய விரும்பி நிற்கும் இவர்களை நான் காணவும், இந்தப் போரில் யாருடன் போரிட வேண்டும் என அறியவும்.

அர்ஜுனன் கூறினார்: கிருஷ்ணா, இரு படைகளுக்கும் இடையில் என் தேரை நிறுத்துங்கள். போருக்குத் தயாராக நிற்கும் இவர்களை நான் பார்த்து, இந்த யுத்தத்தில் நான் யாருடன் போரிட வேண்டும் என்பதைத் தெரிந்துகொள்ள விரும்புகிறேன். சொற்பொருள்: सेनयोः - படைகளின், उभयोः - இரண்டின், मध्ये - இடையில், रथम् - தேர், स्थापय - நிறுத்துங்கள், मे - என்னுடைய, अच्युत - ஓ அச்சுதா (மாற்றமில்லாத கிருஷ்ணா), यावत् - வரை, एतान् - இவர்களை, निरीक्षे - நான் பார்க்கிறேன், अहम् - நான், योद्धुकामान् - போர் செய்ய விரும்புகிறவர்கள், अवस्थितान् - நிலைபெற்று நிற்பவர்கள், कैः - யாருடன், मया - என்னால், सह - உடன், योद्धव्यम् - போரிட வேண்டும், अस्मिन् - இதில், रणसमुद्यमे - போர் தொடங்கும் தருணத்தில்.

1.22. விளக்கம் – 'அச்சுதா, என் தேரை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவே நிறுத்து' – இரு படைகளும் போரிடுவதற்காக எதிரெதிரே நின்றுகொண்டிருந்தன. இரு சேனைகளுக்கிடையே ஒரு சேனை மற்றொன்றின் மீது அம்புகளை எய்யக்கூடிய தூரம் இருந்தது. அந்த இரு சேனைகளுக்கும் இடையிலான நடுப்பகுதி இரண்டு வகையில் மையமாக இருந்தது: (1) சேனைகள் அணிவகுத்து நின்ற அகலத்தின் நடுப்புள்ளி, மற்றும் (2) கௌரவ சேனை எவ்வளவு தூரத்தில் நின்றதோ, அதே தூரத்தில் பாண்டவ சேனையும் நின்றதான இரு சேனைகளுக்கும் நடுவிலான இடம். இரு சேனைகளையும் எளிதாகக் காணும் வண்ணம், அத்தகைய நடுநிலையில் தேரை நிறுத்தும்படி அர்ஜுனன் பகவானிடம் கேட்கிறார். 'இரு சேனைகளுக்கும் நடுவே' என்ற சொற்றொடர் கீதையில் மூன்று முறை வருகிறது: இங்கே (1.21ல்), இதே அத்தியாயத்தின் இருபத்தி நான்காம் வசனத்தில், மற்றும் இரண்டாம் அத்தியாயத்தின் பத்தாம் வசனத்தில். இது மூன்று முறை வருவதன் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், முதலில் அர்ஜுனன் வீரத்தோடு தன் தேரை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவே நிறுத்தும்படி கட்டளையிடுகிறார் (1.21). பின்னர், பகவான் தேரை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவே நிறுத்தி, குருகுலத்தாரைக் காணும்படி சொல்கிறார் (1.24). இறுதியாக, இரு சேனைகளுக்கும் நடுவிலேயே துயரத்தில் மூழ்கிய அர்ஜுனனுக்கு பகவான் கீதையின் மகத்தான உபதேசத்தை அருள்கிறார் (2.10). இவ்வாறு, தொடக்கத்தில் அர்ஜுனனிடம் வீரம் இருந்தது; பின்னர், சுற்றத்தாரைக் கண்டு பாசத்தால் போரிட வெறுப்படைந்தார்; இறுதியில், பகவானிடமிருந்து கீதையின் பரமோபதேசத்தைப் பெற்று, மோகத்தினின்று விடுபட்டார். இதன் பொருள், ஒருவர் எந்த நிலையிலும், எந்தச் சூழ்நிலையிலும் இருந்தாலும், அங்கேயே நின்றுகொண்டு, நிலவும் சூழலைத் தகுந்தவாறு பயன்படுத்தி, விருப்பு-வெறுப்பற்றவராகி, பரம்பொருளை அடைய முடியும் என்பதே. ஏனெனில், பகவான் எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் ஒரே மாதிரியாக எப்போதும் நிறைந்திருக்கிறார். '...இந்தப் போர்முயற்சியில்... போரிட வந்துள்ளவர்களை நான் காண...' – இரு சேனைகளுக்கும் நடுவே தேர் எவ்வளவு நேரம் நிற்க வேண்டும்? இதுபற்றி அர்ஜுனன் கூறுகிறார், "போரிட விருப்பமுள்ள அரசர்கள் அனைவரையும், அவர்களின் படைகளுடன், கௌரவ சேனையில் நிற்கக் காணும் வரை, அங்கேயே தேரை நிறுத்தியிரு. இந்தப் போர்முயற்சியில், நான் யாருடன் போரிட வேண்டும்? அவர்களில், எவர் என்னுடன் சம வலிமை கொண்டவர்? எவர் குறைந்தவர்? எவர் மிகுந்தவர்? அவர்கள் அனைவரையும் நான் காணட்டும்." இங்கே, 'போரிட விருப்பமுள்ள' என்ற சொல்லால் அர்ஜுனன் கூறுவது, "நாம் சமாதானம் கருதினோம், ஆனால் அவர்கள் அதை ஏற்கவில்லை; ஏனெனில் அவர்களின் மனத்தில் போரிடும் ஆசை அதிகமாக உள்ளது. ஆகவே, அவர்களை நான் பார்க்கட்டும் – எந்த வலிமையோடு அவர்கள் போரிடும் ஆசை கொண்டுள்ளனர்?"