BG 1.8 — ཨརྫུ་ན་ཝི་ཤཱ་ད་ཡོ་ག་
BG 1.8📚 Go to Chapter 1
भवान्भीष्मश्चकर्णश्चकृपश्चसमितिञ्जयः|अश्वत्थामाविकर्णश्चसौमदत्तिस्तथैव||१-८||
བྷབཱནྦྷཱིཥྨཤྩ་ཀརྞཤྩ་ཀྲྀཔཤྩ་སམིཏིཉྫཡཿ་| ཨཤྭཏྠཱམཱ་བིཀརྞཤྩ་སཽམདཏྟིསྟཐཻབ་ཙ་||༡-༨||
भवान्भीष्मश्च: yourself | कर्णश्च: Karna | कृपश्च: Kripa | समितिञ्जयः: victorious in war | अश्वत्थामा: Asvatthama (son of Dronacharya) | विकर्णश्च: Vikarna | सौमदत्तिस्तथैव: the son of Somadatta (Bhurisrava) | च: and
GitaCentral བོད་སྐད།
ཁྱེད་རང་དང་། བྷི་ཥྨ། ཀརྞ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུདྡྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཀྲི་པ་ཆ་རྩ། ཨ་ཤྭ་ཐཱ་མ། བི་ཀརྞ་དང་། སོ་མ་དཏྟིའི་སྲས་བཅས་སོ།།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༡.༨ ཁྱེད་དང་སྤོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། ཀརྞ་དང་རྒྱལ་ཁ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་ཀྲི་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྟ་སྒོ་ང་དང་། བི་ཀརྞ་དང་། སོ་མ་དཏྟའི་སྲས་བུ་ཤྲ་བ་བཅས་ཡོད། **འགྲེལ་བཤད།** ཁྱེད་དང་སྤོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་མི་ཡི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཉིས་ཡིན། འཛམ་གླིང་འདིར་ཁྱེད་གཉིས་དང་མཉམ་པའི་གསུམ་པ་མེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲག་འཐབ་བྱས་ན། ལྷ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མི་སོགས་སུ་ཡང་དེའི་སྔོན་དུ་གནས་མི་ཐུབ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཛངས་སྟོབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཆེ། སྤོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཚེ་རབས་ཡོངས་སུ་ཚངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང་། འདོད་པའི་དུས་སུ་འཆི་བར་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པས། རང་གི་བཀའ་བསམ་མེད་པར་གཞན་གྱིས་གསོད་མི་ཐུབ། [མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏའི་དམག་འཁྲུག་ཏུ་དྲོ་ཎ་ཆ་རྱ་ནི་དྲིཥྟ་དྱུ་མྣ་ཡིས་བསད། སྤོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་འདོད་པས་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཡོས་པའི་དུས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས།] ཀརྞ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོང་གིས་པཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཨརྗུ་ན་ཡང་ཁོང་གི་སྔོན་དུ་ཅི་ཡང་མི་ནུས། ཀརྞ་དེ་འདྲ་ཡང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། [ཀརྞ་ནི་མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏའི་དམག་འཁྲུག་ཏུ་ཨརྗུ་ནས་བསད།] རྒྱལ་ཁ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་ཀྲི་པ་ནི་གཏམ་དུ་འཇོག་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། ཁོང་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ང་ཚོའི་བཟང་པོའི་བློན་ཆེན་ཡིན། ཁོང་གིས་པཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་ཡོངས་ལས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་འདིར་དྲོ་ཎ་ཆ་རྱ་དང་སྤོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་དུ་རྱོ་དྷ་ནས་ཀྲི་པའི་མིང་བཏོན་དགོས་ཀྱང་། ཁོང་ལ་ཀརྞ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཀྲི་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་དེ་འདྲ་མེད། དེར་བརྟེན་ཀརྞའི་མིང་དེ་བར་དུ་སེམས་མི་ཤེས་པར་བཏོན་པ་རེད། དྲོ་ཎ་ཆ་རྱ་དང་སྤོ་བོ་ཆེན་པོས་ཁོང་གིས་ཀྲི་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པར་མ་དོགས་པར། དུ་རྱོ་དྷ་ནས་ཀྲི་པར་རྒྱལ་ཁ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མཚན་སྙན་བཏགས་ནས་ཁོང་དགའ་པོ་བཟོ་འདོད། རྟ་སྒོ་ང་ནི་ཁོང་ཡང་འཆི་བ་མེད་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རང་གི་སྲས་ཡིན། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་མཚོན་ཆའི་རིག་པ་ཁྱེད་ལས་བསླབས། མཚོན་ཆའི་ལག་རྩལ་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། བི་ཀརྞ་དང་སོ་མ་དཏྟའི་སྲས་བཅས་ནི་པཎྜ་བ་ཁོ་ནས་དྲང་པོར་སྤྱོད་པ་མིན། ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ངའི་གཅེན་པོ་བི་ཀརྞ་ནི་དྲང་པོར་སྤྱོད་པ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ཇོ་ཇོ་ཤནྟ་ནུའི་གཅེན་པོ་བཱ་ལྷི་ཀའི་ཚ་བོ་སོ་མ་དཏྟའི་སྲས་བུ་ཤྲ་བ་ཡང་དྲང་པོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོང་གིས་སྦྱིན་པ་མང་པོ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མང་པོ་བྱས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་ཤིང་རྟ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། [དམག་འཁྲུག་ཏུ་བི་ཀརྞ་ནི་བྷི་མས་བསད། བུ་ཤྲ་བ་ནི་སཏྱ་ཀིས་བསད།] དཔའ་བོ་འདི་དག་གི་མིང་འདིར་བཀོད་པའི་དུས་སུ་དུ་རྱོ་དྷ་ནའི་སེམས་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་། ཨ་ཙarya་ཁྱེད་དང་སྤོ་བོ་ཆེན་པོ། ཀརྞ། ཀྲི་པ་སོགས་ལྟ་བུའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་ང་ཚོའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་པཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་མི་སྣང་། ང་ཚོའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ཀྲི་པ་དང་རྟ་སྒོ་ང་ཡིན་གྱི། པཎྜ་བའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ཚོའི་དམག་དཔུང་ནང་དུ་དྲང་པོར་སྤྱོད་པའི་མི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པ་མིན། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད།