श्रीमद्भगवद्गीता

संजय ने कहा — इस प्रकार करुणा और विषाद से अभिभूत, अश्रुपूरित नेत्रों वाले आकुल अर्जुन से मधुसूदन ने यह वाक्य कहा।

श्री भगवान् ने कहा -- हे अर्जुन ! तुमको इस विषम स्थल में यह मोह कहाँ से उत्पन्न हुआ? यह आर्य आचरण के विपरीत न तो स्वर्ग प्राप्ति का साधन ही है और न कीर्ति कराने वाला ही है。

।।2.3।। हे पार्थ, क्लीव (कायर) मत बनो। यह तुम्हारे लिए अशोभनीय है। हे परंतप, हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर खड़े हो जाओ。

अर्जुन ने कहा — हे मधुसूदन ! मैं रणभूमि में किस प्रकार भीष्म और द्रोण के साथ बाणों से युद्ध करूँगा। हे अरिसूदन, वे दोनों ही पूजनीय हैं।

इन महानुभाव गुरुजनों को मारने की अपेक्षा इस लोक में भिक्षा का अन्न ग्रहण करना भी अधिक कल्याणकारक है, क्योंकि गुरुजनों को मारकर मैं इसी लोक में रक्तरंजित अर्थ और कामनाओं के भोगों को ही भोगूँगा।

हम यह नहीं जानते कि हमारे लिए क्या श्रेयस्कर होगा — हम उन पर विजय पाएँ या वे हम पर विजय पाएँ। जिन्हें मारकर हम जीवित रहना भी नहीं चाहते, वे ही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने युद्ध के लिए खड़े हैं।

करुणा के दोष से मेरी स्वभाव अभिभूत है, धर्म के विषय में मेरा चित्त संभ्रमित है। मैं श्री भगवान् से पूछता हूँ—मेरे लिए जो श्रेयष्कर हो, उसे निश्चयपूर्वक बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण आया हूँ—मेरा मार्गदर्शन कीजिए।

मुझे यह उपाय नहीं दिखता कि पृथ्वी पर निष्कण्टक समृद्ध राज्य या देवताओं का आधिपत्य प्राप्त होकर भी, मेरी इन्द्रियों को सुखाने (जलाने) वाले इस शोक को दूर कर सके。

संजय बोले: इस प्रकार भगवान् हृषीकेश से यह कहकर, गुडाकेश परंतप अर्जुन ने हे गोविन्द, 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' ऐसा कहकर चुप हो गया。

हे भारत (धृतराष्ट्र)! दोनों सेनाओं के बीच में उस शोकमग्न अर्जुन को भगवान् हृषीकेश ने हँसते हुए से यह वचन कहे।

श्री भगवान् ने कहा -- (अशोच्यान्) जिनके लिये शोक करना उचित नहीं है, उनके लिये तुम शोक करते हो और ज्ञानियों के से वचनों को कहते हो, परन्तु ज्ञानी पुरुष मृत (गतासून्) और जीवित (अगतासून्) दोनों के लिये शोक नहीं करते हैं。

वास्तव में न तो मैं कभी नहीं था, न तुम थे, न ये राजालोग थे, और न ऐसा ही है कि इससे आगे हम सब नहीं रहेंगे।

जैसे इस देह में देही जीवात्मा की कुमार, युवा और वृद्धावस्था होती है, वैसे ही उसको देहान्तर की प्राप्ति होती है; धीर पुरुष इसमें मोहित नहीं होता है।

हे कुन्तीपुत्र ! इन्द्रियों और विषयों के जो संयोग शीत-उष्ण तथा सुख-दुःख उत्पन्न करते हैं, वे आगम-अपायी हैं, अनित्य हैं, इसलिए, हे भारत ! उन्हें सहन करो।

हे पुरुषश्रेष्ठ ! जिस धीर पुरुष को ये दुख और सुख व्यथित नहीं कर सकते हैं, जो दुख-सुख में समान है, वह अमृतत्व का अधिकारी होता है।

असत् वस्तु का तो अस्तित्व नहीं है और सत् का कभी अभाव नहीं है। इस प्रकार इन दोनों का ही तत्त्व, तत्त्वदर्शी ज्ञानी पुरुषों के द्वारा देखा गया है।

उसे तुम अविनाशी जानो, जिससे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है। इस अव्यय का विनाश कोई भी करने में समर्थ नहीं है।

इस नाशरहित अप्रमेय नित्य देही आत्मा के ये शरीर नाशवान् कहे गये हैं। इसलिए हे भारत, युद्ध करो。

जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसको मरा समझता है, वे दोनों ही नहीं जानते हैं; क्योंकि यह आत्मा न मरता है और न मारा जाता है।

यह आत्मा किसी काल में भी न जन्मता है और न मरता है और न यह एक बार होकर फिर अभावरूप होने वाला है। यह आत्मा अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के नाश होने पर भी इसका नाश नहीं होता。

हे पार्थ ! जो पुरुष इस आत्मा को अविनाशी, नित्य और अव्ययस्वरूप जानता है, वह कैसे किसको मरवायेगा और कैसे किसको मारेगा?

जैसे मनुष्य जीर्ण वस्त्रों को त्यागकर दूसरे नये वस्त्रों को धारण करता है, वैसे ही देही जीर्ण शरीरों को त्याग कर दूसरे नए शरीरों को प्राप्त होता है।

इस आत्मा को न शस्त्र काट सकते हैं, न अग्नि जला सकती है, न जल गीला कर सकता है और न ही वायु सुखा सकती है।

यह आत्मा अच्छेद्य (काटी नहीं जा सकती), अदाह्य (जलाई नहीं जा सकती), अक्लेद्य (गीली नहीं हो सकती) और अशोष्य (सुखाई नहीं जा सकती) है; यह नित्य, सर्वगत, स्थिर, अचल और सनातन है।

यह आत्मा अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकारी कहा जाता है; अतः इस प्रकार जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

और यदि तुम आत्मा को नित्य जन्म लेने और नित्य मरने वाला मानो, तब भी हे महाबाहो ! इस तरह शोक करना तुम्हारे लिए उचित नहीं है।

जन्म लेने वाले की मृत्यु निश्चित है और मरने वाले का जन्म निश्चित है; इसलिए इस अपरिहार्य विधान के विषय में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

हे भारत ! सभी प्राणी जन्म से पूर्व अव्यक्त रहते हैं, मध्य में व्यक्त होते हैं और मृत्यु के बाद अव्यक्त अवस्था में रहते हैं। फिर इसमें शोक करने की क्या बात है?

कोई इसे आश्चर्य के समान देखता है; कोई इसके विषय में आश्चर्य के समान कहता है; और कोई अन्य पुरुष इसे आश्चर्य के समान सुनता है; और फिर कोई सुनकर भी नहीं जानता।

हे भारत ! यह देही आत्मा सबके शरीर में सदा ही अवध्य है, इसलिए समस्त प्राणियों के लिए तुम्हें शोक करना उचित नहीं।

और स्वधर्म को भी देखकर तुमको विचलित होना नहीं चाहिए, क्योंकि धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर कोई अन्य कल्याणकारक कर्त्तव्य क्षत्रिय के लिये नहीं है।

हे श्री पार्थ! अपने आप प्राप्त हुए और स्वर्ग के लिए खुले हुए द्वाररूप इस प्रकार के युद्ध को भाग्यवान क्षत्रिय लोग ही पाते हैं।

और यदि तुम इस धर्मयुद्ध को स्वीकार नहीं करोगे, तो स्वधर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त करोगे。

और सब लोग तुम्हारी बहुत काल तक रहने वाली अपकीर्ति को भी कहते रहेंगे; और सम्मानित पुरुष के लिए अपकीर्ति मरण से भी अधिक होती है।

महारथी योद्धा तुम्हें भय के कारण युद्ध से निवृत्त हुआ मानेंगे और जिनके लिए तुम बहुत माननीय रहे हो, वे तुम्हें तुच्छ मानने लगेंगे।

तुम्हारे शत्रु तुम्हारे सार्मथ्य की निन्दा करते हुए अनेक अवाच्य वचन कहेंगे। उससे बढ़कर दुःख और क्या होगा?

युद्ध में मरोगे तो स्वर्ग प्राप्त करोगे, जीतोगे तो पृथ्वी भोगोगे; इसलिए हे कौन्तेय, युद्ध के लिए दृढ़ निश्चय करके उठ खड़े हो。

सुख-दु:ख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान करके युद्ध के लिये तैयार हो जाओ; इस प्रकार तुमको पाप नहीं होगा。

हे पार्थ ! तुम्हें सांख्य विषयक ज्ञान कहा गया और अब इस (कर्म) योग से सम्बन्धित ज्ञान को सुनो, जिससे युक्त होकर तुम कर्मबन्ध का नाश कर सकोगे。

इसमें क्रमनाश और प्रत्यवाय दोष नहीं है। इस धर्म का अल्प अभ्यास भी महान् भय से रक्षण करता है।

हे कुरुनन्दन! इस (विषय) में निश्चयात्मक बुद्धि एक ही है, अव्यवसायिनाम् पुरुषों की बुद्धियाँ बहुशाखा और अनंत होती हैं。

हे पार्थ, अविवेकी पुरुष वेदवाद में रमते हुये जो यह पुष्पिता (दिखावटी शोभा की) वाणी बोलते हैं कि इससे (स्वर्ग से) बढ़कर और कुछ नहीं है。

कामनाओं से भरे, स्वर्ग को परम लक्ष्य मानने वाले लोग भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए विशेष क्रियाओं से युक्त अनेक विधियाँ बताते हैं, जो वास्तव में जन्मरूप कर्मफल देने वाली होती हैं।

भोग और ऐश्वर्य में आसक्त, जिनका चित्त (श्री भगवान् की शिक्षा से) हर लिया गया है, उनमें समाधि के लिए निश्चयात्मक बुद्धि नहीं होती।

हे अर्जुन, वेदों का विषय तीन गुणों से सम्बन्धित (संसार से) है; तुम त्रिगुणातीत, निर्द्वन्द्व, नित्य सत्त्वस्थ, योगक्षेम से रहित और आत्मवान् बनो。

सब ओर से परिपूर्ण जलराशि के होने पर जिस प्रकार छोटे जलाशय का उतना ही प्रयोजन रहता है, उसी प्रकार आत्मज्ञानी ब्राह्मण का सभी वेदों में उतना ही प्रयोजन रहता है。

तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, कभी उसके फलों में नहीं। कर्मफल के हेतु वाले मत होना और अकर्म में भी तुम्हारी आसक्ति न हो。

हे धनंजय, आसक्ति छोड़कर और सिद्धि और असिद्धि में समभाव होकर, योग में स्थिर होकर कर्म करो। यह समभाव ही योग कहलाता है।

इस बुद्धियोग की तुलना में (सकाम) कर्म अत्यन्त निकृष्ट हैं, इसलिये हे धनंजय, तुम बुद्धि की शरण लो, फल की कामना करने वाले तो दीन हैं।

समत्वबुद्धि से युक्त पुरुष इस जीवन में पुण्य और पाप दोनों प्रकार के कर्मों का त्याग कर देता है। अतः तुम योग में लग जाओ; कर्मों में कुशलता योग है。

श्री भगवान् बोले – बुद्धियुक्त मनीषी कर्मजन्य फलों को त्यागकर जन्मरूप बन्धन से मुक्त होकर अनामय (निर्दोष) पद को प्राप्त होते हैं。

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार कर जाएगी, तब तुम सुनने योग्य और सुनी हुई हर बात से विरक्ति को प्राप्त हो जाओगे。

जब अनेक प्रकार के विषयों को सुनने से विचलित हुई तुम्हारी बुद्धि आत्मस्वरूप में अचल और स्थिर हो जायेगी तब तुम (परमार्थ) योग को प्राप्त करोगे।

अर्जुन ने कहा — हे केशव समाधि में स्थित स्थिर बुद्धि वाले पुरुष का क्या लक्षण है? स्थिर बुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?

श्री भगवान् ने कहा -- हे पार्थ, जब पुरुष मन में समाए हुए सभी कामनाओं का त्याग कर देता है और आत्मा में ही आत्मा द्वारा संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

जिसका मन दुःखों में विचलित नहीं होता, जो सुखों की लालसा से मुक्त है, और जिससे राग, भय तथा क्रोध नष्ट हो गये हैं, वह मुनि स्थितप्रज्ञ कहलाता है。

जो सर्वत्र अति स्नेह से रहित है और शुभ या अशुभ को प्राप्त करके न तो प्रसन्न होता है, न द्वेष करता है, उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित है。

जब यह पुरुष कछुए की तरह जो अपने अंगों को समेट लेता है, सभी इन्द्रियों को इन्द्रिय-विषयों से परावृत्त कर लेता है, तब उसकी बुद्धि दृढ़ हो जाती है。

विषय तो उस संयमी व्यक्ति से विमुख हो जाते हैं, पर उनकी इच्छा शेष रह जाती है; किंतु परम तत्व को देखने पर उसकी वह इच्छा भी निवृत्त हो जाती है।

हे कौन्तेय, प्रयत्न करने पर भी बुद्धिमान पुरुष के इन्द्रियां उसके मन को बलपूर्वक हर लेती हैं।

सभी इन्द्रियों को वश में करके, युक्त और मुझमें तत्पर होवे। जिसकी इन्द्रियाँ वश में होती हैं, उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित होती है।

विषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है। आसक्ति से इच्छा जन्म लेती है और इच्छा से क्रोध की उत्पत्ति होती है。

क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति भ्रमित होती है। स्मृति के भ्रमित होने पर बुद्धि नष्ट हो जाती है और बुद्धि के नष्ट होने से वह मनुष्य नष्ट हो जाता है。

आत्मसंयमी पुरुष, जो आत्मवश्य है, जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं और जो राग-द्वेष से मुक्त होकर विषयों में विचरण करता है, वह प्रसन्नता प्राप्त करता है।

प्रसाद के होने पर सम्पूर्ण दुखों का अन्त हो जाता है और प्रसन्नचित्त पुरुष की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है。

अयुक्त पुरुष को आत्मज्ञान नहीं होता और अयुक्त को भावना और ध्यान की क्षमता नहीं होती। भावना रहित पुरुष को शान्ति नहीं मिलती, अशान्त पुरुष को सुख कहाँ?

जब मन विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में से किसी एक इन्द्रिय का अनुसरण करता है, तो वह इन्द्रिय उसकी प्रज्ञा को हर लेती है, जैसे जल में वायु नाव को बहा ले जाती है。

इसलिए, हे महाबाहो, जिसकी इन्द्रियाँ इन्द्रियों के विषयों से पूरी तरह नियंत्रित रहती हैं, उसकी बुद्धि स्थिर होती है。

सभी प्राणियों के लिए जो रात है, उसमें संयमी जागता है; और जिसमें सभी प्राणी जागते हैं, वह तत्त्व को देखने वाले मुनि के लिए रात है।

जैसे सब ओर से परिपूर्ण अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में (अनेक नदियों के) जल समा जाते हैं, वैसे ही जिस पुरुष के प्रति कामनाएँ (विकार उत्पन्न किये बिना) समा जाती हैं, वह पुरुष शान्ति प्राप्त करता है, न कि भोगों की कामना करने वाला पुरुष。

जो पुरुष सभी इच्छाओं को छोड़कर बिना किसी लालसा के, 'मेरा' भाव और अहंकार से रहित होकर विचरण करता है, वही शांति को प्राप्त करता है।

हे पार्थ, यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे प्राप्त कर पुरुष मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इस निष्ठा में स्थित होकर ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होता है。